认识因果

释清净 辑述

东营天宁寺

佛教源远流长，博大精深。

佛教传入中国两千多年，已与中国文化融然一体。

而我们却对佛教一无所知，

甚至有着种种的误解和偏见。

你想知道佛教怎样看待世界和人生吗？

你想知道世界上为什么有这么多人信仰佛教吗？

你想了解你自己的人生和未来吗？

你想获得人生真实的快乐和幸福吗？

你并不一定要信仰佛教，但却不能不了解佛教！

好，就让我们一起

——走近佛教，认识人生！

如果能从这本书中得到利益，那么读完后请将此书推荐给您的亲人、朋友、有缘者，让他们同沾法益。宁传阅至破，勿束之高阁。

敬请常念：

南　无　阿　弥　陀　佛
nā　mó　ā　mí　tuó　fó

前 言

佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞，然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！

宇宙各种事物在生成变化之过程中，皆有其因果作用，此一定理，可以包括物质现象和人类为谋求生存福乐而作的一切行为活动，其范围不受空间、时间的限制。种瓜得瓜，种豆得豆，是物质的因果；作善受福，作恶受殃，是行为的因果。因果律是佛法的核心，不懂因果，就不懂佛法；不信因果律，就得不到佛法的利益。

众生精神、自由、地位、生命、财产、名誉、事业、幸福各有其不可侵犯的分际，一切行为业因的感果，并不限于同类之间，任何一界，皆可发生业因的交感作用。如以过去现在未来三世作综合的视察，即可了然于因果力具有遍法界的普遍性，因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。经上说：善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！所以，我们应该正视因果法则，认识因果规律，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。

本书根据《水莲·因果启示录》（无垢斋主）、《走近佛教》（佛恩居士）、《佛教因果原理》（圣德法师）、《可许则许》（陈海量居士）、《佛教对命运的看法》（星云法师）、《忏悔的理论和方法》（慧广法师）等著作汇总编辑，其中有少许文字是编者添加的，作为承上启下之用。本书作为佛学入门的小册子，对接引初机或许能有帮助，但如想进一步探讨因果律，建议读诵佛教经典。

弥陀稚子：释清净
2006年1月吉日

第一章 生命无常

多少人把一生的时间和全部心血用于追求荣华富贵，然而，却往往不尽人意，即使获得一点成就，不期而至的洪水烈火、强盗贪官、不肖子孙、无情死神等，随时都可能将辛苦经营的一切一扫而光，我们是否曾经思索过：

是谁在主宰我们的财富、地位、健康？

是谁制定了这个世界的游戏规则？

如何改变苦难的命运？

……

生与死，是人生最重要的大事。所以人生世间，生时要庆祝，死时要哀悼，年年要过生日，对死人也要纪念其冥诞与忌辰。但是很少有人去探究，人生自何来，死往何去呢？人生的目的何在，价值又何在？难道说竟是无缘无故地生到世间，昏昏昧昧地度过一生，然后三寸气断，与草木同朽吗？这些问题，只有智慧高的人——思想家、哲学家、宗教家才去探究，我们平凡愚昧的人，在世间随波逐流，迷迷蒙蒙过日子，从来不去思索这些事。

对生死问题的解答，关系到每个人最切身、最根本的利益，因为我们生下来注定要死亡，在死亡面前，世间的一切幸福和欢乐都成为虚饰。当我们静下心来关注这一事实的时候，我们的人生似乎陷入无底的黑暗之中。

我们在此世间一切的恐惧都源自对死亡的恐惧，所有的人，无论他承认与否，都必然对此怀有直觉，从面对危险时的不安全感，到怕墓地、怕尸体的心理，每个人不难体察自己意识深处盘踞的对死亡的畏惧。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐惧是人类普遍存在的、永恒的、基本的焦虑。　

为什么我们会生活在死亡的恐惧中呢？因为我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里。也许还有更可怕的事情：我们会不知道自己到底是谁！平时我们执著自己特殊的、独立的身份：我的姓名、我的地位、我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的财产、我的知识、我的技能……我们把安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上，然而，死亡顷刻间就将所有的一切打得粉碎，我们所面对的，将只是赤裸裸的自己，一个自己也不认识的人，一个令自己焦躁的陌生人──平时我们总以无聊的喧闹和琐碎的杂务来填满每一时刻，以保证我们不会单独面对这位陌生人。

原来，我们生活在一个虚拟的身份之下，一个浪漫的童话世界里。被激情所陶醉，我们太过着迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上！

我们悉心包装自己，尽量把每一件事情都维持得安全可靠，为此，我们花费了一生的心血，直到有一天，重病或灾难将我们惊醒，即将来临的死亡粉碎了我们的幻想，并把我们逐出隐藏的地方。

一般人的心态是享受人生，尽量忘记死。

然而，死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。

或许有人说：“人人都会死，死不是什么大不了的事，死最自然不过了,我不会有什么问题。”

从远处眺望死而说死不可怕，正如在动物园眺望笼中的老虎，因为它不会加害我们。可是，如果我们在山中突然碰到老虎，那会是什么样的情景？

即将真正面临自己的死，犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。

当今世界，自然灾害、战争、盗贼、车祸以及各种顽症比比皆是，我们每天都能听到死亡的消息。

释迦牟尼佛告诉我们：人命在呼吸间。意思是说：人的生命是短促的、脆弱的，一气不来，便属隔世。这就是佛在经中一再提到的“无常”。

人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停地转，银幕上的影子也不停地动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。

《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。

它终于钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了。无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。

结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。

人生何尝不是如此？是非成败转头空，赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。

百年世事三更梦，万里江山一局棋；
禹尊九洲汤伐夏，秦吞六国汉登基；
古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。

第二章 因果轮回

什么叫因果？因果，又叫业因果报，又叫因果报应，是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。“果”就是结果，也叫果报。“业”就是指一切身心活动，分为身、口、意三业。“报”就是业的报应，即由三业的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报。

一、因果概论

我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头都是种因；随其善恶的性质和分量都有恰如其分的结果在后面，迟早总要由自已受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。其实，怎样的善得怎样的福报，怎样的恶得怎样的苦报，也有恰如其分的“因果律”。

佛说：行上品十善者生天，中品十善者做人，下品十善者做阿修罗；犯上品十恶者落地狱，中品十恶者墮饿鬼，下品十恶者沦畜道。说明十善十恶是六道轮回形成的业因，六道轮回则是十善十恶应得的果报。人生本是业果的相续，而“来先去后作主人”的第八识——阿赖耶识便是因果业报的主体。它把一个人前世所作的善恶业带到现世来，又把今世所造作的善恶业带到后世去。阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，好像储存各种信息一样。由业因到果报，由果报到业因，生灭流转，轮回不息。人生的苦乐、世运的盛衰，都是业力所招感。所以佛说：自作自受，共作共受。《瑜伽师地论·卷三十八》说：已作不失，未作不得。意思是“因 ”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不造作业因，也不会得相应的结果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虚弃，果无浪得。正如《涅槃经·憍陈品》所说：善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。世间法是如此，出世间法也是如此。

因果规律，并不是佛陀所规定或制造的，而是客观存在的规律，佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见，连诸佛菩萨尚不能超出因果之外，何况我们凡夫，不管你信与不信都要受因果规律的制约。

唐代玄奘法师的依止师父、印度高僧戒贤法师，是那烂陀寺住持，戒行精严，徳望很高。一次，他患很痛苦的病，甚至无法忍受，准备绝食而死。这时，得到观音、文殊、普贤三位菩萨开示说：因为你在过去生中，曾经多次做国王，作过不少危害人民的罪恶，本来应该长期堕地狱受恶报。由于你今生努力弘法度生，所以才受这点世间的小苦，来抵消长劫堕落地狱的大苦。你应当忍受，并恳切忏悔，病苦自能消除。戒贤法师依照办理，后来疾病痊愈。这种事假使不明白是过去种的因，人们可能会说戒贤并不是得道高僧，或者说这种大修行人，还患这么痛苦的病，佛法有什么灵验和利益呢？其实，三世因果错综复杂。有的是转后报、重报为现报、轻报；有的则是转现报、轻报为后报、重报。这点必须了解。

转变全由心念，因果是活泼泼的，贯穿一切事理的，决不是庸俗的“宿命论”和死板的“定命论”。例如，现在是过去的果，同时又是未来的因。业因既随时变迁，果报自然也能随时转变。人们所常说的“命运”，实际就是业因果报。弄清因果的道理，才明白“命”“相”之所以然。从十二因缘的道理解释，我们的身体就是由果报所生的，也是来受善恶业报的，所以叫做“报身”。一个人相貌的好坏、寿命的长短、命运的穷通，属于正报。家庭环境的好坏、亲属子女的优劣、生活享用的厚薄，属于依报。正报有福，依报自然也丰富满足；正报无福，依报也是困窘恶劣。我们今生所受用的正报和依报，都是过去种的因，现世结的果；并不是从外来，全是自作自受。一个人的“命”和“相”正是这些业因果报的体现。佛法从根本上揭示了“命”和“相”的原因及由来，却不教人去算命、看相、求签、问卜。因为，这是舍本逐末、徒劳无益的。“命”和“相”算也是这样，不算也是这样。

只有从根本上改变现在的“因”，才能转变未来的“果”。转变的关键又是什么呢？就是自己的心念，因为一切唯心造。心既能造业，也能转业，即是转变由心的道理。如果只是“知命”“安命”，还是消极的、无益的；必须改造自己的命运，掌握自己的未来才是积极的、有益的。所谓“相随心转、境随心转、命自已立、福自己求，以及祸福无不自己求之者”，都是说明这个道理。六祖慧能大师也曾说：“一切福田离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的。”古往今来，许多事实以及我们在人生道路上都反复证明这些道理是真实不虚的。

明代人袁了凡，被云南孔先生推算终身命运，某年考试中第几名，某年当贡生，某年做知县，都一一应验。因此能确信，人生一切遭遇，全是命中注定，自己丝毫无能为力。后来，遇见高僧云谷禅师告诉他，方才懂得：命运既是有一定的，又是能够改造的。便从此立志造命，广积阴德！每天记“功过格”，严格检查言行心念；并诵持准提神咒，以求感通。从这以后，孔先生所算的命，全不验了。孔先生算他寿命只有五十三岁，没有儿子。结果他活到了七十多岁，不但有儿子，并且很成才。晚年，他将自己一生改造命运的经验和体会，写成了《了凡家训》来教育后人。

附：准提神咒介绍

准提神咒出现因缘，在《七俱胝佛母所说准提陀罗尼经》中记戴，佛陀因愍念未来薄福恶业众生的缘故，入准提三摩地，而说此过去七俱胝（七千万）佛所说陀罗尼。据此可知，准提神咒是七千万尊佛加持后，专为众生增加福报、消除恶业，而共同举荐宣说。

《准提咒》被收入早晚课的十小咒中，是佛教徒每日必诵的咒语；同时也被收入《二时临斋仪》里，于佛教寺院早午二时，过堂用斋（吃饭）后，结斋祈福时所用。

准提神咒：南无飒哆喃 三藐三勃陀 俱胝喃 怛侄他 唵 折戾 主戾 准提 娑婆诃

汉语拼音：na mo sa duo nan san miao san pu tuo ju zhi nan da zhi tuo weng zhe li zhu li zhun ti suo po he

我们要想创造未来的幸福，掌握自己的命运，首先必须深信因果。因为，世尊在顿悟了宇宙人生的真理之后，到各处说法度生，谈经三百余会，说法四十九年，总括说一句：不外“因果报应”四字而已。所以，修学佛法的人，要深信善恶的因果律，知见才算正确；否则，若不深信佛语的善恶因果律，那就叫做邪知邪见了。只有在深信因果的基础上，才能自觉地止恶行善，戒杀盗淫，不种恶因；勤修十善，广种善因。这样，即能转变并消除过去的罪业，又能培植现在和未来的福德。这是一条正确的做人处事之道，也是自利利他有益于社会国家之道。就从更高的要求来讲，我们修行佛法的人，真要了生死，生净土，度众生，成佛道，也必须从深信因果止恶行善做起。

二、三世因果

如果想揭示众生千差万别的生存境界，研究推动生命进程的直接动力，必须先了解众生的行为，即佛所说的“业”。业，有时候看起来很细微，但却是众生生存境界的决定因素。

我们此生的习惯和遭遇，皆是过去业因的果报显现，而在承受果报的同时，又种下新的业。生命，就是这种生灭流转、循环不息的业因与果报的相续。

任何事件都是许多业因成熟之后，凝聚在一起的复杂集合体。通常，或许因为时间太久，在承受果报的时候，我们会忘记自己曾做了些什么而无法将因与果联系在一起，因此断定事情是偶然发生的；而当我们看到好人遭殃、恶人得福，就更容易对因果规律产生怀疑。这都是由于不明白因果贯通三世的道理。

我们的行为常常会延后呈现它的果报，甚至会延续到后世，因此果报的显现分为：现报（现生受报）、生报（来生受报）、后报（第三生乃至千百万年后受报）。古德说：善恶到头终有报，只争来早与来迟。为什么恶人会获福报呢？这是因为他过去生中培植了深厚的善根，现生又因缘成熟，所以享受福报，如果他今生不作恶事，福报就会更大。至于他今生所种的恶因，也绝不会自行消灭，将来因缘会遇时，必定要遭受应得的恶报。反之，善人遭受恶报，是由于他过去所造的罪业深重，现生正逢因缘成熟，所以先受恶报，如果他今生不行善，果报将会更重。

我们的生活状况，皆是过去业因的果报呈现；而我们现前身、口、意时时造作的业因，必然会牵引未来应受的果报，绝不会有丝毫的差错。佛说：现在的你，是过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。即：

欲知前世因，今生受者是；
欲知来世果，今生作者是。

我们要想探索前世的因行，那么观察当下的状况就可明了；而要想预见未来的前景，只要观察当下的行为就可知道。

由此可知，人生的苦乐、国家的贫富、世运的盛衰，都是由业力所招感，如佛所说：自作自受，共作共受。

除了业因果报的理论之外，还有什么能够如此圆满地解释人与人之间的巨大差异呢？由于相同的共业，我们出生在同一个世界、同一个国家、同一座城市；而由于个业的差异，即使是生活在相同的环境里，我们还是有不同的性格、倾向、天赋和命运。

现代社会不接受三世因果的道理，如果有人谈来生果报,那便是妨碍社会进步。人们只看到眼前利益，想象只有这一生这么多了，认为今生的恶行会随着生命的结束而一笔勾销，因此疯狂追逐物质利益，完全不考虑行为后果。

更严重的是，这种可怕的影响力绝不止于个人层面，它影响着整个地球，产生了极具毁灭性的物质主义，人们的目光短浅到只注意今生，自私得足以毁灭未来。近代以来,紧跟在科技发展、财富剧增后面的，是道德退化、环境污染。正如一位环保人士所说：我们正在铲除、毒害、摧毁地球上的一切生命系统，我们正在透支我们的子孙无法偿付的支票，我们的作为好像我们就是地球上的最后一代。

一位大富长者娶了四个太太。

大太太年老色衰，长者对她感情冷淡；最让长者欢心的是年轻娇美的四太太，长者对她体贴入微，两人总是形影不离。

无奈的是，巨大的财富并不能让长者逃脱死神和病魔的手掌，他终于一病不起。

临命终时，长者将四个太太叫到身边，问道：我已经不行了，黄泉路上会很寂寞。你们谁愿意与我结伴而行？

四太太回答：我还年轻，美好的人生正等着我去享受呢。

三太太回答：我也还年轻，我可以改嫁。

二太太回答：我只能略尽情谊，送你到坟地，因为家中有很多事情要处理，未成年的儿女还需要教育，我必须照顾他们。

大太太回答：虽然你平日薄情寡义，我仍愿与你携手同行。遂与长者相拥而逝。

世尊用这个比喻向我们开示：每个人的一生都拥有四个“太太”：

四太太：青春。我们拼了命也要留住青春，可它却像小鸟一样溜掉，永不回头。

三太太：财物。身外的一切财物终会“改嫁”他人，若要紧抓不放，必定徒劳无功。

二太太：亲友。当有一天我们跟这个世界说再见时，亲友也只能送我们到坟场，掉两滴伤感的眼泪，说几句安息的话，然后又要投身社会，为生活而忙碌。

大太太：业力。“万般带不去，惟有业随身”，一切的善恶种子将如实地投入来生。

三、六道轮回

众生的存在，是因果相续的无穷无尽地流转过程。人必有前生后世，死后必受生前行为的果报，轮回于迷惑世界之中，继续无常的生命。

（一）心识不灭

心识，也可称之为性灵或神识，它通过我们的大脑、眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官，感知外界事物，维持自身生命，作种种分别、取舍、认知、记忆、情感、思量、我执、存储业因等身心活动，并依据自我的心理趣向，做出善恶或非善非恶的行为。心识，不但给物质身体赋予了感情色彩，还不断地以心力执著着身体，维持着生命体的独特形态与结构。心是真正的生命之源，生命体要依赖它的显现与活动而成立。

生命从心识而来。当细胞离散、身体坏灭的时候，生命力却仍然存在，因为心识不会随身体的散灭而消失。不仅如此，构成身体的物质同样也没有亡失，从败坏的身体解放出来的物质，能以全新的组合形式营造出新的物体。

由此看来，身体的败坏并不代表生命的消亡，相反，却给生命带来更多的活动机会；因为，生命可以摆脱原来衰弱不堪的旧身体，投向新的生命体。

在转生的过程中，根据各人此前的身、口、意行为，恶众生投入恶的境界，遭受自己所播种的苦难；善众生则转入善的境界，去开拓更丰富的生命内涵。

因此，死亡实际上是生命延续过程中不可缺少的一部分，死亡是生的开始，是生的本身。宇宙间一切正在生灭不停的心与物都是如此。

我们接受轮回观念，主要是以心识的连续为基础。人的意识来自何方？它不可能没有来处，现在心一定是过去心的连续。当我们探究现在心或现在意识的根源时，必然可以追溯到无穷无尽的层面，就像物质宇宙的根源一样，是无始的。因此，必然有持续不断的轮回，让心识连续的存在。

海南省妇女联合会，主管并主办的《东方女性》杂志2002年第7期，报道了一篇《转世奇人唐江山专访》。尽管此事得到多方确认，但编辑部还是被上级主管领导批评。由此可见，要听到实话是多么的困难。

在海南省东方市感城镇，居住着一位叫唐江山的“二世奇人”。

据唐江山父母及村里老人说：唐江山3岁时（1979年），某一天突然对父母说：“我不是你们的孩子，我前世叫陈明道，我的前世父亲叫三爹。我的家在儋州，靠近海边（在海南岛北部，离东方市160多公里）。”他还说，他是在文革期间武斗中被人用刀和枪打死的。

更为奇怪的是，他竟然能讲一口流利的儋州方言，他的腰部还留有前世被砍的刀痕。（注：东方市讲闽方言，儋州人讲军话，一种由不同方言形成的特殊地方方言。）

唐江山6岁那年，父母禁不住他的再三催促，在他的指引下乘车来到唐江山前世所在地儋州市新英镇黄玉村。6岁的唐江山径直走到陈赞英老人家，用儋州话叫他“三爹”。说自己是他的儿子，叫陈明道，死后托生到东方县的感城镇，如今是来寻找前世父母的。接着他认出了自己的两个姐姐和两个妹妹，以及村里其他亲友，特别有趣的是，他还能认识他前世的女友谢树香。

由于6岁的唐江山所讲述的前生故事、回忆的前生场景，以及对亲人的确认，令唐江山前世陈明道的亲人邻里折服。陈赞英老人当场和唐江山抱头痛哭，并确定他就是自己儿子陈明道的再生。

从此，唐江山有了两个家、两个父母，每年往来于东方和儋州之间。陈赞英老人及亲人、村里人都把唐江山当作陈明道。由于陈赞英身边无子，唐江山一直充当他的儿子，尽孝道至1998年陈赞英去世。（文／图：艾男 编辑：朱必松）

（二）六道轮回

生命不因死亡的降临而消失，而是会受业力的牵引，投生到地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六种境界中继续生活。如此循环往复，有如行走的车轮，流转不息。这就是佛所说的“六道轮回”。

世间众生因无明（无有智慧，不明真实）遮蔽，依妄心对尘境，生出种种分别而造十恶，又因根性善良、遵从礼教而作十善。所有的善恶业因都潜藏在心识中，即使这一期生命完结，带着善恶业种的心识，却或早或晚都能投入到下一期生死。

善念善事，持而不犯，就是善业；恶念恶事，犯而不持，就是恶业。十善即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不悭贪、不嗔恚、不邪见。前三者为身业，中四者为口业，后三者为意业。十善业包含了五戒。皈依者须在受持五戒的基础上，进一步修行十善业，借以达到修行的根本。善因感善果，恶因感恶果，即为因果报应。如绮语者，无益浮词，华妙绮丽，谈说淫欲，导人邪念等。两舌者，向彼说此，向此说彼，挑唆是非，斗构两头等。恶口者，言语粗恶，不避忌讳，发人隐恶，如刀似剑。如此，则将来必受畜生果报，先堕地狱、饿鬼，后生畜生道中。十善十恶规定了佛教徒心灵、行为和语言，应当如何与不应当如何的基本要求。

善恶的轻重，是根据做事的心力加以判断的。以十足的勇气和力量做事情，则为上品；以中庸的心态做事情，则为中品；以懈怠的、被动的、不甚要紧的心态做事情，则为下品。

大体上说，依据作善作恶的心力品位，可招感六道的苦乐果报：上品十善感天道，中品十善感人道，下品十善感修罗道，这三种境界合称三善道；上品十恶感地狱道，中品十恶感饿鬼道，下品十恶感畜生道，这三种境界合称三恶道。

⑴ 天道：生活快乐，寿命绵长，衣食、宫殿皆是自然化成；天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通；随心所欲，逍遥自在；天上一日，人间百年。

转生天道之因：勤行十善，孝养父母；广行布施，作大福田；归依正法，信佛因果；斋僧供佛，修塔造庵；转诵大乘，庄严佛像等。

⑵ 人道：苦多乐少，烦恼炽盛；有复杂的思维活动，善于发明创造；有较强的意志力，有能力造作善恶业因，有寻求解脱的内心需要。

转生人道之因：孝养二亲，心行公道；恭敬三宝（佛、法、僧），严持五戒（戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒）。

⑶ 阿修罗道：虽有天福，却多怀诈伪；骄慢瞋嫉，常好斗争；面目可憎，受劳不息。

转生阿修罗道之因：以不净心修十善业，不能忍辱，争强好胜，生性易怒。

⑷ 畜生道：生性愚钝，常怀惊畏，或被驱使，或相吞啖。

转生畜生道之因：贪食酒肉，寻欢作乐；借债不还，偷骗他人；恼害众生，毁辱他人；生性邪僻，愚痴难化。

⑸ 饿鬼道：依他为食，饥渴逼迫；形容鄙恶，虚怯多畏；孤寒凄苦，终日迷乱。

转生饿鬼道之因：悭贪嫉妒，邪佞谄曲；背公取私，不济乞化；只图自己饱暖，不惜他人饿冻。

⑹ 地狱道：身受极刑，心受剧苦；或猛火烧炙，或严寒相逼；或刀斫锯解，或铁床灼身；或镬汤煎煮，或众相残杀……死而复生，欲出无期。

转生地狱道之因：不信因果，杀害众生；尊命邪教，蛊惑人心；五逆十恶，诽谤正法。（五逆即：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。）

我们往往对死后的生命保留着模棱两可的观念，拒绝对轮回进行深入地关注。我们也许有充足的理由这样做，因为没有证据的东西很难令人相信。我们会说：如果有前世的话，为什么我们都不记得？

应该承认，发生在我们身上的往事是不可能一一记得的。三岁以前的事我们一件也记不起来，我们甚至会忘记昨天所发生的事，尽管当时都那么鲜活，但记忆几乎完全消失，就好像未曾发生过一般。如果连几天前所做所想的事都不记得，我们有可能记忆前世吗？

即使没有所谓的“具体证据”在，我们不妨这样简单地问自己：为什么一些主要的宗教都相信来世？在人类历史上，为什么有亿万人，包括很多伟大的圣哲、天才都相信轮回？难道他们都是傻瓜吗？如果不以否定的信念限制自己，至少不反对轮回的存在，难道不是更合理些吗？万一我们死后发现果然有轮回，我们该怎样处理这个状况呢？

在美洲大陆被“发现”以前，有哪个欧洲人相信美洲的存在呢？即使在它被发现之后，人们还是在争论它是否存在。

我们傲慢的只相信“眼见为实”，岂不知我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的；我们往往认为在此认知范围之外，不可能有其他的任何存在方式。这种狭隘的生命观，使我们不能接受、也无法严肃思考轮回的可能性。

第三章 全息网络

一般人常有个错误的观念，认为如果没有直接地去从事某事，自己就不需负任何的责任。其实，如果从广泛的角度来看，整个社会或甚至整个世界都是一体的，每个人和其他人都有某种的关系存在。换句话说，整个世界或社会，可以说就像个错综复杂且牵缠着的“全息网络”；每个人都是这大网络的一个小环节，任何牵缠到个人的，也将牵缠到别人；就像只要扯动网络的任何一点，网络的其他部分，也会因受影响而震动！

因果的原理，也是如此地发展着。

因果的网络，往往极细极微，有时是直接而直接得明显，有时却是间接而间接得幽微，就像一颗石头，如果被从高楼的窗子丢出，刚好砸死底下路过的行人，这是直接的因果；如果这颗石头落在马路边，被一个嬉戏的孩童丢掷到马路上，刚好又被一辆急驰的汽车辗过，而飞起的石头正好打死了路边经过的无辜行人，这样间接又间接的因果，该如何算呢？

又像“杀生者”和“食肉者”，如果没有食肉者就不会有杀生者，没有杀生者就不会有食肉者，而这样的直接生间接、间接连直接的“共犯结构”，又将如何清算呢？

人的行为，常常就是这样，直接间接交缠，有时直接，有时间接，而直接的结果不一定严重，间接的结果也不一定轻微！

一、同声共哭的共业

因果的可怕，在共业的显现上，尤其可以窥其不爽的原理；因为无论时空如何地转换，身份关系如何地转变，因果如何的纤细，等因缘际会，所有的人事物，都将摆在因果公正的天秤上，得到它应有的评价！

在佛经上有一则故事。

从前在印度，有一个婆罗门阶层的富翁，家财万贯，膝下有一独子，年方二十，刚娶媳妇未满七天。有一天，夫妻俩到后花园赏花，丈夫因为爱妻心切，所以爬上高树要攀花。想不到树枝忽然断裂，人因而掉到地上，活活摔死。

当时全家人抱着尸体，悲痛欲绝，连来探视的亲朋好友都为之拭泪；他的父母、新婚妻子，更是哭得呼天抢地、死去活来，怨怪老天爷不长眼睛。等依俗送葬后，全家大小仍然沉溺在悲伤的情绪里。

佛陀知道后，悲悯他们，便前往慰问，语重心长地告诉富翁说：“听我的劝告，万物万事都是无常的，有生就有死，祸与福也是相连的。现在这个孩子死了，但有三处众生为他哭泣。你知道他究竟是谁的儿子，谁又是他的双亲吗？”

富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，请求智慧的佛陀为他开示。

佛陀说道：“在非常久远以前，曾经有一个孩童手拿着弓箭，来到一棵树下。仰着头，搭起弓箭，就准备要射鸟。当时旁边有三个孩童，鼓励他说：如果你真的能射中，才算真英难呢！这孩童就很得意地拉起弓箭，果然一箭就把树上的鸟儿射死了。当时，旁边的三个孩童看了，都不禁为他欢呼鼓掌。

后来经过无数劫的生死轮回，当时那三个在树下的孩童，一个有福报，现于天界为天神，一个在海中为龙王，另一个就是婆罗门长者你。至于，当初在树下射鸟的那个孩童，前生在天界为天神之子；命终转生人间，成为你的儿子；在不幸从树上摔落而死之后，马上投胎化生为龙子；偏偏在他投胎刚化生时，却马上被大鹏鸟吃了；而那只大鹏鸟，便是以前被他所射中的那只鸟所化生的。

现在，有三处在为这个儿子哭泣，一个是天神，一个是你，一个是龙王。你们都因为他曾是你们的儿子而伤心欲绝，这全是因为在前生，你们鼓励他射鸟杀害生命，射中了又大加赞美一番。所以今生，你们三个，同时在天界、人间、海中都为他哭泣，这全都是因无知鼓励杀生的报应啊！”

这个故事不禁令人深深的感叹！

三个无知的小孩，为了偿还“事前鼓励射鸟，事后又欢呼鼓掌”的共业，虽然经过了无穷远的时间，但在因缘巧妙地驱使下，彼此虽然各在天界、人间和海中转换了不同的身份，但却以父子的“结合”关系，同声一哭，来了结那份终究无可逃避的共业。

只是，当时同为别人欢呼，可曾想到以后将为别人同声哭泣？这个鼓励杀生的欢呼，是何等的无知！又是何等的沉重与讽刺啊！

二、缘份的秘密

在人的一生中，屈指算来，与自己有密切关系的人并不多，大多只是萍水相逢。我们很难去解释在人生中人的遇合现象，为何我们总会去遇见某些人，而不会去遇见某些人。我们只能以“缘份”，而不是以“或然率”来作合理的解释！

而“缘份”背后所隐藏的秘密，就是“业力”，因为在无数的过去生中，我们和很多的人，有过某种的“对待关系”；而这些“对待关系”，不论是建设性的或非建设性的，都形成了彼此间的某种“业力”。

我们可能因为过去生中的彼此关怀、关心、照顾、帮助而形成良善的业力因缘，也可能因为彼此的争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱而形成不良的业力因缘！

当彼此的业力因缘缠结得愈深，不论是良善的或不良善的，彼此就愈容易在来世的轮回中再次相遇；而不管再遇时的角色是否改变或互换，不变的是，和彼此间业力有关的种类和属性；情感的，就以情感解决，物质或生命的，就以同等的形式偿付！

因此，以业力的观点来看，能身为父子、母子、夫妻、兄弟、姊妹、亲戚、朋友，都是在往世生中，彼此间已种下了非常大的业力因缘，今生才能再次相遇，而且有了密切的关系存在。

所以，从某个角度来看，今世的相遇，可以说是在偿还或延续彼此的恩情或仇恨；从另一方面来看，也可以说是让彼此继续学习，以纠正以前彼此所未曾处理好的关系和问题！

三、奇异的亲缘

当然，会构成亲情关系的，都是在前世或长久以来，即有了不同的牵缠纠葛关系；有的是因为彼此的“关怀、关心、照顾、帮助”而形成，有的是因为彼此的“争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱”而形成；在这些不同的“对待关系”中，有的重大，有的轻淡，有的明显，有的隐约；而这些不同的业力因缘，都将其因不同的形式和性质，来决定以后相遇的关系。

以研究“轮回”案例而声名卓著的史蒂文生博士(LanStevenson)，在他的研究中，就曾举出几个因奇特的因缘，而结成亲缘关系的个案。

在黎巴嫩，有个记得前世的小男孩，说他的前世是村庄上已过世的一个男子。这男子生前，曾为了灌溉水权的问题，和他现时的母亲强烈争执过，彼此都互相指控对方盗取自己的灌溉水。而奇特的是，当这小男孩几乎才学会说话时，就开始指控他的母亲盗取“他”的灌溉水。他的母亲除了惊异外，当然也很“熟练”地予以反驳。直到多年后，这小男孩的“积怨”才慢慢地减退。旁观者都认为，这小男孩的案例，蕴含了对“他”和他母亲两者的某种“审判”意味!

在缅甸，有个妇人欲搭长途火车到某地去，想不到在途中突然心脏病发作，人们赶紧将她送往邻近的小镇就医。不幸的是，这妇人在送抵医院后不久就病逝了。

后来不久，在小镇地方有个小男孩出生了。当他学会说话后不久，就不时地提及这妇人的生平和死亡的情形。后来经过调查，原来他的母亲，当时曾和许多好奇的人，一起去探视那个不幸死在异乡的妇人，并曾经协助这妇人的埋葬事宜；过了不久，她就怀孕生下这小男孩。

显然的，我们并不知道更前世的因缘，但如果这个前世的案例真实，这个小男孩和他母亲间，可预期的，将会是一种和谐与感恩的关系。

在土耳其，也有一个类似的案例。

有一个叫“尤索夫”的小男孩，出生在一个叫“欧达巴西”的村子里。这小男孩声称记得他的前世，他说他前世住在“欧达巴西”南方数十公里远的一个村子，有一天，他到北方某地去，不幸地在“欧达巴西”北方十公里的一个村子被谋杀。

当史蒂文生博士去调查这个转世案例时，他觉得奇怪的是：一般转世的案例，都跟“地缘” 有关，也就是，“尤索夫”为什么是在“欧达巴西”出生，而不是在当时前世的居住地，或是在谋杀的发生地，或是其他的任何地方呢？

后来，当他仔细研究那桩谋杀案的相关背景资料时，才恍然大悟，原来，当初那男子被杀害时，谋杀者曾将他的头割下来；而当谋杀案发生时，正好是处于土耳其一段特殊的无法律状态时期；因此当谋杀案所在地的村民，发现了被分割的头和尸体时，认为对村子是一项累赘和负担；因此将头和尸体，偷偷地移往南方的一个村子，并将之弃置在那里。

想不到，被弃置尸首的南方村民，也抱着同样怕麻烦的心态，因此他们也偷偷地将尸首移往更南方的村子。就这样，尸首一路被往南弃置，最后，终于被弃置在“欧达巴西”。当时，被地方上一个村民看到了，他不禁悲叹其他村子村民的自私无情，因此除了将尸首复原外，并且极为慎重妥善地予以安葬。过了不久，这个心地善良的人，他的太太就怀孕生下了“尤索夫”。

对照某些人的自私无情，更显露这个村民的高贵善良，这对父子，相信在未来，将会有极其温馨和谐的父子关系！

四、不知道的事，要负责吗？

有的人说：“如果真有前世，但那毕竟已是‘过去’的事了，为什么现在的我，必须为过去所不知道的事负责呢？”

这种人的意思认为，“现在”是现在的，“过去”是过去，既然过去已过去，且现在“不知道”过去所做的事，那么无法也不必去为过去所做的事“负责”！

但“现在”和“过去”真可以这样截然地划分吗？我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？

因为“现在”是“过去”的延续，“不知道”并非表示可以不必“负责”！

虽然“我”的本质是无常性的，想从“我”中，找到一个永恒不变的“我”而不可得；但年轻的“我”，也是由童年的“我”递变而来；老年的“我”，也是由年轻的“我”递变而来。因此，虽然没有永恒不变的“我”存在，但我却是由一系列“变化的我”所构成。因此，“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成！

就像“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的：

“陛下，那个娇弱啼哭的婴儿是‘我’，而现在长成的也是‘我’啊！虽然形貌不同，但却是同一系列的连续！”

“能不能进一步地解释！”米兰陀王说。

“陛下，这就好比有人点灯，照耀通宵。请问陛下，那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗？”尊者说。

米兰陀王回答说：“当然不是，尊者。”

尊者继续问：“那么，中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗？”

“当然不是，尊者。”米兰陀王很快地回答着。

尊者进一步地问说：“请问陛下，那么，是否初夜是一灯，中夜是一灯，而后夜又是另一灯呢？”

米兰陀王回答说：“当然是同一盏灯，尊者。只不过是和第一次所点的火有关联而已！”

尊者说：“陛下，一系列生命的存在，一个接一个，与灯焰的道理是完全一样的；一个元素灭了，另一个便接着生起，相续不断，中间没有丝毫的间断。因此，今天的您与当初那娇弱啼哭的婴儿，既非同一人，也非另一人！”

尊者又说：“又好比牛奶，新鲜的牛奶放久了，会变成酸酪，酸酪会变成乳酪，乳酪会变成清酪。陛下，如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系，这样的说法，对吗？”

“当然不对！尊者，它们都是与鲜奶有关联，所以才会出现的。”米兰陀王肯定地说。

尊者应许地说道：“是的，就是这样。陛下，一系列生命的存在，一个接一个，相续不断，中间没有丝毫的间断，今天的您与当初的您，既非同一人，也非另一人！”

同理，“前世”的我和“今生”的我，虽然在外貌形体上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”变化而来的。所以说，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相异”，它们是同一个系列的相续，就像初夜、中夜、后夜的火焰，或是鲜奶、酸酪、乳酪的关系一样！

因此，虽然现在的“我”不是前世的“我”，但现在的“我”却是由前世的“我”递变而来，都是属于同一个生命的“连续序列”！

由以上的陈述知道，我们可以说，“现在”的我和“过去”的我，没有任何关联吗？或是我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？

从生命的“连续”观点来看，对于过去所做的事，知道要负责，不知道更要负责！

一个人，不只要为“现在”所做的业负责，要为“过去”曾做的业负责，更要为“将来”要做的业负责，这就是对自己直下承担、能够承担的“大负责”！

至于那些自私、敷衍、推卸责任、遇事逃避的人，不止无法减松现时业力的捆绑，恐怕业力将更如影随形地加剧。

因为，他逃避得了别人，却无法逃避得了他“自己”！

第四章 清净身业

一、慎勿杀戮

宋朝的黄山谷，曾作了一首《戒杀诗》，诗曰：

我肉众生肉，名殊体不殊，元同一种性，只是别形躯。
苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看如何？

这首诗，以简短的字句，如当头棒喝般地表达了一个非常重要，但常为人们所忽视的事实和观念，那就是：所有的动物，不管体型大小，尽管在外型上和人类有着不同的形体外貌，尽管无法如人类般能自由地表达它们的思想，但它们都和人类一样，有着最根本本质上的相同，那种相同的本质，不管我们以“佛性”或什么样的名词来称呼它，在任何动物身上，和在人类身上，是绝对相等和平等的！

但可悲的是，人们不只无法实证，甚且也无法理解或相信这种本质。当然，也就无法去理解或相信，所有动物身上也有这种相同的本质！

于是，人们以自己口腹之欲的“快乐”，建筑在动物哀嚎啼叫的“痛苦”之上。甚且有某某外道，竟然奉某某之名的宣告，除了人，将天上飞的、地上爬的、水里游的，统统“赐”给信徒当“食物”。正统宗教的博爱，尚且狭隘、弱肉强食如此，更遑论一般无宗教信仰者的博爱了！

所以，我们看到了人们因目光短浅、有限的“同理心”，所显露的矛盾与讽刺的行为：人们可以怀抱宝贝似的爱犬大啃牛排，而丝毫不曾察觉牛只被宰杀的嘶叫与泣血；人们可以为宠物的丧命而饮泣终日，却听不到身上高贵皮草里所隐藏的血腥与残酷！

这一切，都因欠缺真正的博爱，所以人们只狭隘地选择自己所能爱的。这一切，也都因欠缺真正的“同理心”，所以人们只能体会自己的痛苦，而不能体会动物也有痛苦，也会痛苦！

而能真正体会动物痛苦的，除了那些具有真正博爱胸怀和有着高度“同理心”的人们外，就是那些曾经刻骨铭心、轮回为动物、且记得“前世”的人们！

（一）两个人猪轮回的故事

煮云法师就曾讲过一个关于人猪轮回，令人闻之耸然的故事。

他说在很久以前，他曾参加过一次法会，席间恰巧与一位董姓的太太同桌。闲谈中得知，董姓夫妇虽然因公务应酬繁忙，但自早年起即茹素，因此他好奇地问起缘由。董太太说，那是因为她舅舅的缘故，她舅舅说他能记起多世前的事，并说他是猪来投胎的，而且还当了不只一世的猪，并且向她描述猪被宰杀的痛苦。

他说，当猪被杀死后，痛苦并不就此结束，仍然对肉体有非常敏锐的感觉；当猪在市场被买回去后，凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长，猪就愈痛苦；尤其是将猪肉做成火腿，须用盐浸入皮肉内，还需经过日晒风吹等过程，其间所受的痛苦，实非常人所能了解；更甚的是，此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束。也就是说，一只猪的痛苦并不在死后就结束，必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束！

他说，他不知做了几世猪了，数都数不清，每当想到曾为猪的痛苦，仍不免胆战心惊。他说，本来阎罗王还要判他这一世再做猪，他听了吓得赶快拔腿就跑，但判官很快地就抓起一把猪毛往他背后丢来，所以他今世背部仍有一撮猪毛。说完，并脱下衣服，以显示他所言确实不虚。

董太太说，自从听闻舅舅的故事后，两夫妇从此即断除一切肉食。

也有一位署名“既明”的作者，曾在《中国佛教》月刊，讲述一个他亲见其人的故事。

他说，在1937年，当他旅居四川西昌的光福寺时，有一天清晨下山，欲入城办事。山下有一湖，要入城须先乘船渡湖，当时同船者十余人，其中有三四个牧童，年约十一二岁。他发现当中有一牧童，总把手插入腰中，以衣服覆盖，好像怕人看见。开始时他并未特别予以注意，然而不久后，另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出，结果牧童的那只手，竟然是一只带毛的猪蹄，当时同船看到的人，咸感震惊。

此时，旁边一个同船的当地老者向他解释说，这个牧童能记起前三世之事，据牧童说，他前三世都转生为猪，当被杀死后，挂在街头出售时，每割一刀都感觉痛彻肺腑，直到完全出售后，魂识才能脱离再度转生，他记得前两世都是如此。

但在前世，当被宰杀后，摆在市街贩售时，过了很久仍未能卖完；当最后仅剩一蹄时，他感觉痛苦得实在无法再忍受了，因此猛然用力一挣扎，这时魂识突然脱离猪蹄而投胎。虽然幸得人身，但因剩一蹄的“业债”未还清，所以累及今生，犹留一蹄以示人。

这两个人猪轮回的故事，令人闻之惊骇，多么可怕啊！

（二）杀戮的报复

愿云禅师曾写了一首诗，诗云：

千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；
欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

此诗将杀戮的怨恨和战争的源起，做了一简明有力的因果阐述。

因为所谓世间的至重者，不过“生命”而已，所以世间最残酷者，就是“杀戮”。凡是“生命”者，皆贪生怕死，无分人与畜。如生命受威协，皆惊恐万状，胆破魂飞，亟欲维系己身的存在；如果生命受戕害了，那一股遭杀戮的“怨恨之气”，必然极为强烈，时时无不寻思机会以为报复；而灵性愈高愈不甘者，其报复常常也就愈为明显强烈了。

清朝纪晓岚所著的《阅微草堂笔记》，记载着这么一则故事。

临清地方，有一个以杀生为业的人，有一天，到某处买了一条牛，准备牵回去宰杀。这只牛颇有灵性，知道买它的人是个屠夫，因此任凭这个人拉着牛绳，鞭打着它，死也不肯走，等力气用尽了，才让这人强拖着离去。

后来经过一家钱庄门口时，这只牛突然两脚向着钱庄门口跪了下来，并且双眼一直流泪。钱庄的老板看了，不禁起了恻隐之心，就向这人询问；这人告诉他，此牛是以八千钱要买回去宰杀的。钱庄老板向这人表示，希望能以原价将牛买下。想不到，这个人因此起了瞋恨心，瞋恨这只牛这么刁蛮，因此坚决不肯卖，就是钱庄老板加了许多价钱仍不答应，并且恨恨地说：“这只牛太可恶了！必定要杀了它，我才甘心，你就是出一万贯的钱，我也不卖！”

这只牛听了，就自动地爬了起来，跟随着这人离去。等一到家，这人就立刻把牛杀了，并把牛肉烹煮在一个大锅里，然后就上床睡觉。等睡到五更时，这人起床去察看牛肉烹煮的情形。过了很久，还没回来，其妻怪其久不回，因此前往察看；竟然发现，其夫已自己跌入锅中，从腰部以上和牛肉一起都被煮烂了！

这个故事不禁令人深深的感叹，这只牛自知将死而求赎，在求赎不成后，又像个烈士般，不为难任何人，不和仇敌妥协地，从容愤恨地走上它的终途！

而这个屠夫，不以牛的怕死而可怜它，反而以牛的害怕而愤怒怪罪，其残暴与人性的堕落，由此可见一斑。两相对照，牛的灵性与强烈的怨气，屠夫的不仁与残暴。那么，这样不合常理的死法，说是“报应”的快速，恐怕也是理所当然了！

（三）牛舌与哑巴

《法苑珠林》也记载着一个故事。

说在唐朝武德年间，在大宁的地方，有一个叫贺永兴的人。因为邻家的牛践踏了他田里的作物，因此就愤恨地用绳子将牛的舌头勒断。后来，贺永兴生了三个儿子，巧合的都是哑巴。

有人可能会认为，贺永兴“把牛的舌头勒断”和他“生了三个哑巴儿子”之间，可能只是一种极偶然的巧合。

但如果以“因果”的层面来看，毋宁可以说，这是一种极快速的现世报。我们可以想像，贺永兴只因为牛犯其禾稼，就勃然大怒地将牛的舌头勒断的血淋淋场面，也因此可以想见其人平时性格之残暴；而如此残暴之人，又做了如此小题大作的残暴行为，实在有违上天好生之德。因此本来已薄的福分，自然更形削减，因而有此报应！

至于为何不报在贺永兴身上，而报在他“无辜”的儿子身上的问题，实牵涉到极复杂的“共业”和因缘时机的因素。一方面，我们可以说，父子本是一家人，都在“共业”的范围内，虽然报在儿子身上，但实也累了父亲；一方面，也可说，由于贺永兴残忍的行为，因而触发或加速了已经时机成熟的果报，因为他的三个喑哑的儿子，想必在某个前世，也必定造了足以让他们导致喑哑的恶业！

所以，可以如此说，如果有人犯了如同贺永兴所为的同样恶行，也不见得会在今世有相同的业报。毕竟，因果业报极其复杂，千差万别，可说“牵一发而动全身”。

贺永兴和其儿子所受的“报应”，只是属于在他们“共业”范围内，于今世成熟的一个“特例”，而不是一种“普例”；但由这个故事所揭示的因果报应，和所带给我们的启示，就有“放诸四海而皆准”的“普遍”意涵了!

（四）广化法师的故事

就像前面所述及的，包括人在内的所有动物，无分灵性高低，最珍视的就是生命，所以对生命的残害，常会令被害者生起极强烈的怨气和报复之心；而当所造的杀戮愈多，不仅愈损及今世的福分，来世也将遭受愈严重的报应。如果能够及时幡然悔悟，往往可以“后报现受”或“重报轻受”了!

有一个“广化法师”，就曾经现身说法，叙述自己的亲身经历。

他说，在他十八岁那年，为了抗日救国，毅然投笔从戎，自此历经了大半辈子的军旅生涯。他说，在当时，他不仅喜欢喝酒，而且喜欢吃肉，尤其最喜欢吃鸡鸭；每餐都吃，怎么吃也吃不厌，也不知一年里到底吃了多少鸡鸭。

有一年，他随部队驻扎在浙江某地。初到之时，村庄附近各地，都可看到鸡鸭成群。他每天都叫人去买鸡鸭杀来吃，多则三五只，少则一两只，等三个月驻扎下来，村庄周围五里路以内的鸡鸭全给吃光了。有一天，他又叫人去买鸡鸭，人家回答他说，没得买了，这五里之内的鸡鸭全给吃光了。他不信，于是自己带了一个勤务兵，在驻地周围四五里路间，打了个转，果然真的找不到一只鸡鸭！

到那时，他才了解自己所造杀业之严重，于是后来信佛吃素一心忏悔，希望藉此可以弥补前愆。后来退伍后，乃决意出家。据他说，或许当初的一念之善，将他今生所造的严重杀业，重报轻受了。

他说，在1974年，那时他在南投某地闭关拜净土忏。有一天，当他拜忏时，感觉身体突然轻了起来，向着四方前行；走不到几步，听到身后有很多鸡鸭的叫声，回头看去，只见成千上万的鸡鸭追随在他身后；沿着它们的行列往后望，行列竟然迤逦两里多路长，才看到它们的集合场；那里还有牛狗猪等一大群，在排队等着上路呢！

广化法师看到此种情形，知道它们终于来找他算帐了，不禁大吃一惊，如梦初醒。谁知道，就在当晚于禅房里，在平坦的地上，莫名其妙地突然跌了一跤，摔断了左腿，虽延请名医治疗，终归无效。

广化法师因此透露他的亲身经历，希望大家以他为借镜，早自警惕，戒杀茹素，免得重蹈他的覆辙。广化法师的一片苦心，实在值得敬佩！

（五）幸运的折磨

曾经在一份刊物上，看到一篇由署名“刘中平”其人所写的亲身经历，因极具启示性，特摘录于后。

据这位刘先生说，在他十八岁左右时，由于感觉生活乏味，为了寻找刺激，于是用数年的积蓄买了一枝猎枪，以射杀鸟类为娱乐。

在两三年间，他练就了一手好枪法，经常在田野间、树丛边，或到山里去伏击鸟雀，往往一枪射去，在枝头欢唱的小鸟，即应声倒挂在枝头上，鲜血往下一滴滴地染红了枝叶。有时被射中的小鸟，掉在地上扑翅挣扎，羽毛四散，血流满地；有时小鸟被射伤，扑翅窜逃，他就穷追不舍，追到了再补杀一枪，直弄到小鸟血羽模糊或奄奄一息地倒在血泊中抽搐着死去为止。

当时无知的他，一点也不觉得残忍，而小鸟杀多了，不论他去哪里，不论手中有没有拿着枪，小鸟一见到他就老远飞逃。当时，他还以自己身上带有一股杀气而沾沾自喜着。

在那几年中，只为了玩乐，不知杀了多少小鸟。后来杀多了，渐渐地感到良心不安，也听到一些“因果”之类的故事；虽然不很相信，但心灵上毕竟有阴影存在，因此才开始停止杀戮鸟类的残忍行为。虽然如此，但他说，从此却开始了为期长达十八年的“血债血还”！

因为在两年后，他突然发觉长了五六个痔疮，时常作痛。长痔疮本是很平常的事，因此他就延请了一位高明的痔科医生做治疗。当时这位医生的治疗方法，是用一种腐蚀性很强的药水，注射到痔核里去，将痔核一个个蚀掉，药水里面含有分量很重的砒霜。

哪知当医生一针注射下去，不到五秒钟，他就感觉心跳急促，呼吸困难，眼前发黑，原来医生不慎将含砒霜的药水，注射进痔内的静脉血管了。后来经过急救，总算才从鬼门关捡回一条命，虽然命捡回来了，但后遗症却产生了，苦难的日子从此开始！

因为腐蚀剂的作用，注射的针孔从此很难愈合，每当入厕时，痔疮的血就像小血柱般地喷射而出；每当上完一次厕所，总是血流了一大滩。长期下来，失血过多，弄得面色惨白，四肢无力。

后来，他又到某大医院，找了一位极高明的痔科专家。这位医生用的是结扎法，用药制的细绳，将每个痔核的根部扎紧，让痔核自己枯死脱落。果然，在一星期后，他所有的痔核一个个枯死脱落，也不再流血了。他非常的高兴，以为总算可以从此脱离大量失血的恶梦，但谁知好景不常，半年后，痔疮一个个又长了出来，而且血流如常。

由于天天流血，他的身体迅速衰弱削瘦；虽然找医生打止血针，但仍无效，仍是每天流一大滩的鲜血；虽然失血如此严重，但因为前两次治疗失败的经验，使他对自己的痔疾抱着消极的态度，不愿再求医治疗。

就在那时，村中来了一位外乡的郎中，据说用祖传的秘方，专医奇难痔病，家人朋友都劝他去试试，但他都坚持不肯。后来，村中有人患痔疾十多年，却在不到十天的时间，就被这位外乡郎中给治好了，接着村中连续又有几位痔病患者也都给治好了。因此，这位外乡郎中的盛名，更是不胫而走，村民奉他就好像活神仙一样，到处被奉为上宾。

到这时，他终于经不起家人的请求和村人的说服，只得抱着姑且一试的心理，请这位外乡郎中到家里治疗，这位郎中的治疗方法很简单，不注射，不结扎，只在痔核轻敷上祖传的药油，据说只要七天即可无痛痊愈。

出乎意料的是，等这位郎中将药油一敷上去，血就马上流了出来，而且越流越多，将药油都冲洗掉了；即使用了不少的止血药，也一概无效；更出乎意料的，这无关痛痒的治疗，却造成更严重的折磨与痛苦的开始。

因为痔核开始作痛，而且到了晚上也开始靡烂，因此痛得更厉害，他由忍耐到呻吟；而肛门的痔痛，就好像火烧刀割般的难受，因此他忍不住地就嚎叫起来；痛得直冒冷汗，手脚到处乱抓乱舞地在床上翻滚，鲜血染满了床褥和衣服。在场的外乡郎中和亲朋好友，都看得目瞪口呆，束手无策。

经过了一整天，他的痛苦仍丝毫没有减轻，痔部且继续靡烂，鲜血不断地流。他脸上流着泪和汗，头发蓬乱，嘶吼哀哭着，两手撕破了衣服，两脚乱踢地蹬烂了被子，整个人像疯子一样，但没有一个人可以帮得上忙。看到的人，都低下头，摇头叹气，有的甚至流下了同情的眼泪。

后来，在不间断地忍痛翻滚中，他意外发现，只要稍微提高臀部，将头俯卧成“倒吊”姿势，就可以减轻一些痛苦。于是，他要家人把三张厚棉被叠起，他爬到上面采取俯卧，将头倒吊下来的姿势，甚至吃饭睡觉也是采取这种姿势进行。就这样，倒吊着不知过了多少日夜。

有一天，在“倒吊”的姿势中，他偶然看到流出来的鲜血染成一片，一滴滴地在被子上凝固成一条条的血流，这幅情景深深地触动着他。他突然醒悟到，原来自己“倒吊”的姿势，不就正像小鸟被射杀后，倒挂在树枝上的模样吗？而被子上血流斑斑滴滴，不就像小鸟的鲜血，在树枝叶子上染红一片的情景吗？

他回想起以前射杀小鸟时的种种残忍情形，再对照这半年来所受的种种痛苦，发觉自己的遭遇，不就正是一幕幕活生生的“因果报应”和“血债血还”的现世报吗？

从此后，他深深觉悟了，不再怨叹自己所遭受的，也不再怨恨那几个将他“医坏”的医生，还非常感激他们，使他有将“血债”早日还清的机会。在人生观彻底改变后，他常常忏悔到流泪痛哭，并下决心要用余生广做善事，来弥补前愆，将功赎罪。

说也奇怪，自从他忏悔发心后，原来严重的痔疾痛苦就渐渐减轻了，流血也渐渐地减少，次数逐渐减为两三天一次，以至一星期一次。约半年后，身体复原到已经可以下床行走了，他因此更把握每一个可以积德行善的机会。后来，痔血终于渐渐减至一两个月一次，以至完全停止。

说来，这个人也算是幸运和有善根的了，因为他发病得早，使他“幸运”地能以年轻的体力来承受；也因为他的“善根”，使他得以提早觉悟，能够以平静、甘愿、宽容的心情，来看待自己所承受和将要承受的痛苦；更难得的是，他以深切忏悔的眼泪，和把握每一个可以行善、放生、护生的机会，来洗刷自己曾造下的“血债”。

不然，到老年或来世时，这笔血债，不知将要如何还起呢！

（六）笔者亲见

在笔者家乡，有一个人生了个儿子，出生时就先天无脚。其人在年轻时，曾把一只猫砍去四个爪子，因此获得此报。

在山东阳谷笔者曾见到一位居士，因在年轻时打死过一条蛇，被这条蛇的冤魂缠上，全家不安。后在寺院作了一次超度，方才恢复平静，自此发心吃素，虔诚学佛。

在山东冠县，一位曾经开饭店专杀鱼的女居士，两条小腿全部长了鱼鳞；在阳谷，一个专门宰杀鸡的人则每天天色一晚便站立不住，只能在原地团团打转，与鸡被杀时的情景极为相似。

在笔者记忆中，凡是所认识的从事杀业和参与杀业的人，在老年全部是死于非命。这一点，每个人都可以回忆一下，在自己认识的人中，从事宰杀、捕猎、垂钓、阉骟、斗鸡、斗蟋蟀等残忍行业的人，到老年时其本人和家人的种种相状，就能总结出杀业的可怕。

所谓“如是因，如是果”，因果的严峻与不爽，真真令人畏惧与警惕。理所当然，世间所有的苦难困厄，都是值得我们予以深切怜悯的，但每一件苦难困厄背后的业力因缘，更值得用来让我们警惕和启示！

虽然，我们曾经因为“无知”，而造下让其他生灵痛苦，也让我们日后痛苦的行为；但当从别人的痛苦或自己的痛苦中，得到某种的启示与觉悟后，我们就从痛苦中超越了；因为，我们学到什么是“同情心”：我会痛苦，所有生灵也会痛苦。因而，不再将自己的快乐建筑在所有生灵的痛苦之上。

也更因而让我们从痛苦中觉悟了：我们加诸在所有生灵身上的痛苦，也就是加诸在我们自己身上的痛苦，因为所有的生灵都是法性一体的，而所有的因果报应都是不爽的！

二、戒弃偷盗

第二种身恶业是“偷盗”。若不戒弃偷盗的恶业，它将成为对自己及他人伤害很大的恶业。不论是富有或贫穷的人，都对自己所拥有的东西相当执著、爱恋。一位富有的人，喜爱他的财富；一位贫穷的人，也喜爱他所拥有的平凡物品，因为他可能花了很大的精力才得到这些东西。无论如何，当他们终于得到自己想要的东西之后，都非常珍视它；假如有人将它偷走或抢走，他们将感到极大的痛苦。所以，偷盗会制造许多心理上的痛苦，也可能带给受害者实质的匮乏之苦。

偷盗，带给他人许多的不快乐，也会带给造作者困扰。偷盗，必须耗费一番功夫才能取得某样东西，这个过程可能包括身及意方面的困难。最后，当他终于取得它之后，将会担心揭发并受到惩罚。欲望是永远无法满足的，因为贪求的心会愈来愈强，一旦偷盗过之后，再度偷盗的冲动又会生起；但这也无法带来完全的满足，于是又有另一次的偷盗，并如此一直继续下去，直至走上不归路。

然而他不知道，通过非法手段得来的一切，都是命中注定应该得到的福报，如果采用正当行为也同样会获得，甚至更轻松。如果命中没有，偷也偷不来，偷来了命中该有的东西，却还要背上恶果，偷盗行为真是天下最吃亏的一桩事。

故事一：宋代河南开封薛宏仁，为人贪心而阴险。他的邻居家中有一件珍珠衫价值连城，许多人想尽了办法，想要把这件珍珠衫弄到手，结果都失败了。薛宏仁就设计诬告邻居，破坏他的家，结果珍珠衫就落到了薛宏仁的手中。不知道什么原因，这个消息被强盗知道了，于是强盗就聚众到他家抢劫。薛宏仁在仓惶之中穿著珍珠衫，爬到楼上躲藏，并且还把楼梯抽掉。强盗看了这个情形，非常地生气，于是就放火烧房子，结果薛宏仁就这样活活地被烧死。

故事二：元朝浙江西部地区，有一个大富人家，兄弟两人因为父亲过世而闹意见。米信夫就乘机教唆他们兄弟两人，打官司互告；结果破坏了他们的家，而且把他们的家产据为己有；兄弟两人这时候才感到非常的后悔，因此抑郁忧伤而死，于是米信夫就富有了廿年。到了至元年间，米信夫因为牵连叛变，而被押到县衙审问；见到了县官，很像是当初的那位弟弟，心里感到非常的惊恐害怕；县官就迫使他招供，承认自己的罪行，逼他把家产卖尽了，才得以免于受刑。米信夫气不过，就到知府大人那里控告县官；等他见到了知府大人，才知道知府大人就是县官的哥哥；于是又被酷刑拷打，逼他承认罪行；因此米家全家八口人，都死在监狱里。

唉！教唆的机诈诡谲，最是隐密微细而不为人知，为何它的果报是如此的惨烈啊！在别人兄弟之间挑拨、教唆、分化，就算只造了五分隐巧的罪恶，便足够相当于十分显直的罪恶啊！

把人杀死以夺取死者的钱财，这种的恶行，不一定全都是强盗才会做的。例如贪官污吏，为了贪取非分之财，就用刑罚的手段，将嫌犯杀死在监狱中；豪门巨富贪财无厌，欠他们钱的人，纵然是到了颠沛流离的困境，这些豪门巨富，仍然是昧着良心，逼迫他们限期还钱，而且还加重利息；心狠手辣的人，为了贪取钱财，竟然乘人之危夺取钱财，根本就不理会别人的死活；庸医为了贪财，枉顾病人的性命，乘人病情危急的时候，榨取病患的医疗费用。这些人都是因为贪财而起了杀人的动机，做出了杀人的行为啊！然而这些杀人取财的人，没有一个不是被厉鬼索命而死的；而他们所夺取来的钱财，到最后也都化为乌有了啊！

故事三：从前有一位在衙门当差的衙役，有一天清晨，他很早就出了门。当他走过荒郊野外的时候，被一位身上带着财物的出外人看见了；这位出外人看到衙役带着兵器走过来，怕他会对自己心怀不轨，就立刻藏身在草丛里面。这时候，衙役也搞不清楚，只听到草丛里面有稀稀疏疏的声音，又没看见附近有人，恐怕是老虎和豹藏在草丛里面；因此就用长枪向草丛里面乱刺，结果刺中了这位出外人，拖出草丛一看，人已经死了，衙役这时才知道自己误杀了人。在无可奈何之下，就取下了出外人身上所带的财物，并且把尸体丢弃在草丛里面。这件事没有被人发现，衙役因此而变得富有，妻子也生下了一个女儿。有一天，衙役在门口，忽然看见被他误刺而死的出外人。他立即把门关起来，躲在门后偷看，出外人竟然走进了对门邻居皮匠的家中；不久之后，皮匠就生下了一个儿子。衙役知道其中的因缘，就对皮匠非常好，并且很照顾疼爱皮匠的儿子；自己的女儿长大之后，就准备把女儿嫁给皮匠的儿子。皮匠非常地欢喜，就要求儿子要好好地孝顺衙役，就如同孝顺自己的父亲一样。有一次，正逢到夏天，天气很热，衙役喝醉了酒，就睡在床上，身上的汗不断地冒出来。皮匠的儿子在旁边侍候，就用刀轻轻地把衙役身上的汗刮掉。衙役因为喝醉了，糊里糊涂，感觉有东西在他身上动来动去，就用手去拍打，于是刀一偏，就插入了衙役的肚子里面。这时候衙役还没死，于是便呼唤家人，说出了这件事情的原委，并且立即把女儿嫁给皮匠的儿子，家产也都还给了皮匠的儿子。

三、断除邪淫

《佛说四十二章经》说：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”又说：“财色于人，人之不舍，譬如刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。”而古人自励的箴言中，也有一句说道：“求名者，因好色欲而名必败；求利者，因好色欲而必丧利；居家者，因好色欲而家弃必荒；为官者，因好色欲而官业必堕。”

故事一：仗财邪淫 英年早逝

赵先生少年时家境贫苦，立志刻苦奋斗。及至青年因经营顺利，屡获厚利，数年之间，竟然成为富商。少年得志，沾沾自喜，完全忘记昔年困苦岁月。饱暖思淫欲，公司女秘书、文员，必选择年青美貌之大学毕业生，聘以高薪，再以陪伴往外国倾谈生意，或送礼品，宴会等等手法引诱，甚至暗施迷魂药，逐一奸污。洁白处女误中奸计，因恐怕丑事外扬，无面目见人；或恐失去高薪之职位，不得已屈于淫威，忍气吞声。赵先生因此更加肆无忌惮地放纵淫欲，如此不到一年，突然患绝症而暴毙于酒店套房。凡是明了他邪淫之恶行者，均异口同声地说：“作恶多端，必受天诛！”可怜，一位勤奋有为的青年俊杰，竟然惨死于欲海，令人惋惜。

故事二：诱骗寡妇 横死公路

黄先生之邻居高先生乃一富商，不幸中年逝世，遗下美貌的妻子李氏和二名幼子。黄先生垂涎李氏的姿色和丰厚家财，欲图其财色兼得。于是藉邻居关心为名，多番亲近，以花言巧语博取李氏好感，伺机于食物中施下迷药，强奸该妇。事后李氏无可奈何，只好委身屈就他。

黄先生原本是游手好闲之徒，不务正业，终日吃、喝、嫖、赌，不到三年，就把庞大的家财破尽；而且经常对李氏拳打脚踢，虐待二名幼子。李氏因怨恨难伸，绝望而自尽，遗下二名幼子，幸赖善心人士收养。至此，黄先生仍毫无悔意，变卖家具，依然日夜醉酒。

有一天傍晚，因酒后步上公路，被货车撞倒，从身上辗过，血肉模糊，死状惨不忍睹，货车不顾而去。由此可知，邪淫因果报应之速是今世现报，警戒世人及时醒悟。

故事三：专营色情影带 报应亲女被奸

李先生专营色情录影带的生意，销路极佳，家境因此而富裕起来。时值秋高气爽，夫妻双双往欧洲旅游，享受人生。在学的十四岁女儿独留家中。

李先生夫妻游毕欧洲回来，过了二个多月，女儿常常呕吐，初时以为肠胃不适，不以为意。后来日益严重，经医生诊断，发现女儿已经怀孕三个多月了。夫妻俩犹如晴天霹雳，惊惶失措，于是逼问女儿说出原委，方才知道，色狼乃是李先生至好友人王先生，趁李先生夫妻外游，每天下班后，携糖果探望李先生之女儿，并且播放色情录影带给她观赏，继而毫无廉耻地引诱奸污她。可怜，天真烂漫的中二学生，竟然惨遭摧残，身心留下无法磨灭的伤痛，毁灭了学生黄金岁月，种下了孽种。

李先生所经营的色情影带，是色情的推销和传播者，为害千千万万的青少年，引导他们产生邪念，迷乱颠倒，做出无数伤风败俗的丑事，罪恶重于杀人。所以李先生有此速报，让他亲身体会到那些受害青少年父母，绝望、痛苦、无助的心情。

上天的当头棒喝，不仅是惩戒李先生，同时警戒世人，切勿作色情的宣传鼓吹者，其意义深远。

故事四：英俊才子 风流身亡

汪先生魁伟英俊，成绩优异，大学毕业之后，任职贸易公司；工作勤奋，谈吐文雅，深受老板器重；为人又热情幽默，甚得女同事欢心。但是日子一久，汪先生由谦虚逐渐变得骄傲，自持俊秀，玩世不恭，女朋友不停地转换；多数因轻信汪先生的甜言蜜语，误以为找到好归宿，因此而失去处女身，成为无知的玩物，含羞被玷污而不敢张扬。

汪先生虽为饱学之士，竟然如此无耻下流，殊不知乐极生悲，终于染上性病；但是碍于面子，没有求医，私下买些抗生素服用；略为好转后，误以为药到病除，心中暗自高兴，不但不以此吸收教训，反而胆子更壮，依然不停地滥交。到了第二年春天，旧病复发，昏倒在办公室里；送医院急救，经医生诊断，已经是梅毒第二期了，各器官和脑神经均受梅毒侵袭；虽极力救治无效，终因并发症脑炎而死亡。

汪先生早年丧父，母亲以做清洁工谋生，含辛茹苦供儿子上大学。殊不知“色”字夺去汪先生年青的生命，其母痛不欲生，亲友为其惋惜不巳。

自古说：“不淫获福，犯淫致祸。”

美女当前，妩媚娇艳，姿色迷人，智者视之为祸害而拒之，必致福星照临，上天庇佑，学业、事业皆如意，以及子孙无穷之福荫；愚者视之为莫大艳福而亲之，必致灾星降临，鬼神共诛，轻者身败名裂，重者不明惨死，祸及儿孙。所以，智与愚之判别，美色乃是最佳的试金石。能否经受得起淫欲的考验，智者因此而进德得福，愚者之损德招祸立竿见影。读者可以抚心自问，是智是愚，自我反省，引以为戒，摆脱色网之困缚，自在幸福地生活。

故事五：母溺爱亲儿　九岁车下亡

王小兵现年九岁，家住广东英德市。在八岁时，就迷上家中的女模特儿裸体挂历。当父母不在家时，他就选一张最富吸引力的祼女画，做些下流的动作，最后竟然要抱着挂历才能睡觉。而男童的母亲却认为孩子年龄尚小，看看这些祼照并没有什么害处。在母亲的溺爱下，王小兵更加放纵，经常买祼女广告画，收集杂志报纸上的祼照，夹在自己的相册里，成为嗜好。

去年十一月某日下午，王小兵在一条小巷，抱着一个小女孩强行索吻。小女孩大叫救命，被一名路过的武警将他制止，而且把情况反映给王小兵母亲。意想不到，她不但没有责怪儿子，反而指责该武警陷害她的儿子，硬逼着孩子说是武警打了他。

今年一月二日晚上七时，王小兵路过一条灯光昏暗的小巷，碰到一名穿短裙的年轻女子，他竟然不顾一切冲过去将她抱住，并且在她下身乱摸。受害人以为有人打劫，吓得一边狂喊抓小偷，一边拼命挣扎。王小兵当时惊恐万分，怕喊叫声会引来巡逻的警察，于是急忙拔腿就逃，因跑得太急，拐弯时被迎面而来的一辆电单车当场撞死。王小兵的母亲闻讯赶到现场，见到儿子死亡的惨状，还没有呼喊一声，当时就疯了。

从王童的死，发人深省，父母爱儿女，其中最重要的是教育，使儿女的心智能够健康地成长，使他们能够适应现代充满色情金钱诱惑的社会，避免走入歧途而堕落。

故事六：编写色情书　儿子进监狱

陈先生北京人，四十多岁的工程师，亦是一位业余作家。不久前出版商请他写色情小说，稿酬为一千字一百元。陈先生以不堪入目的淫秽情节，胡编乱造了十几万字的色情故事，不到一个月写成。那位出版商看过之后，赞口不绝，称陈不愧为北京的名作家，当即付给他一万多元的稿费，并且鼓励陈先生可以更大胆地描写，愿意预付稿费。

陈先生轻而易举地获得丰厚的稿酬，大大地激发了他的创作热情，于是白天上班，夜间写色情书。陈先生唯一的儿子十六岁，就读高中一年级，学习成绩名列前茅，而且酷爱文学，非常崇拜父亲业余写作，并希望自己将来能成为著名的作家。有一天适逢假期，陈先生夫妻外出探望朋友，钥匙遗留在书桌上。儿子单独在家，出于好奇，便偷偷打开父亲放稿件的抽屉。当时他看到父亲编写的色情稿，心跳异常急速，一口气阅完那份尚未写完的手稿后，书中的情节让他情不自禁地浮想联翩，当天晚上他就失眠了。

两天后，他藉问功课为由，到同班胡姓女同学的家，将只有十六岁软弱的胡同学强奸了。胡同学为保声誉不敢张扬，使他的胆子更大了。接着又垂涎同班的杜姓女同学，趁父母上班的时候，把她约到自己家中。当他欲对她故技重施时，遭到刚烈的杜同学极力反抗，并且及时报案，将陈先生的儿子绳之于法。而陈先生也因涉嫌制黄、贩黄而被警方拘捕。

陈先生为金钱所诱，编写色情小说，危害社会。但是他万万想不到，第一个受害者竟然是自己品学兼优的儿子，是他自己把儿子送进监狱，亲手毁了自己儿子的青春。可见，现世冥冥之中的因果报应是即时现报，无须候待下世才报应了。正如上海人的口头语：现世报。

以上选举数例，以证明因果不昧的道理。而今社会上，黄色电影、网站、光盘、小说、淫具、春药、地下茶室、酒家、舞厅、夜总会等色情场所比比皆是，其败坏社会善良风气甚剧，如稍一不慎，即易陷入其中而不自知，甚或无法自拔，而致身败名裂，家破人亡；如此不但影响自己，更将祸延子孙。能不戒哉！

常犯邪淫者，依佛经记载，得下列苦报：⒈常虑被杀；⒉夫妇不睦；⒊恶增善减；⒋妻子孤寡；⒌财产日耗；⒍恶事被疑；⒎亲友诽谤；⒏广结怨家；⒐死入地狱；⒑妻不贞良。

故古人亦云：劝君莫借风流债，借得快来还得快，你要赖时他不赖。欲增长福慧，必须先断除邪淫，否则纵有李白之才，石崇之富，如不断除邪淫，势必影响一生的荣枯祸福，结局总是非常凄惨的。

第五章 善护口业

言语，是人与人之间沟通的重要工具。所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，口说善言，能令人心生欢喜；口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。口过有四种：两舌、恶口、妄言、绮语。为人处世要经常反省检讨自己有没有这四种过失，如果有，马上就要惭愧、忏悔、改过，否则口业不清净，讲出来的话，别人都无法信受；或招感口腔恶疾，被人毁谤欺诳等，这些都是口犯四种过失所产生的恶报。所以，种了什么因，将来就感什么果，佛法因果的道理是真实不虚的。

一、四种口过

（一）两舌：即是于两人之间挑拨离间。如看到张三说李四不好，见到李四就说张三不好；或是见他吵架，甚至于打架，自己在旁边看笑话、说风凉话，这些就是两舌。俗谚云：嘴巴两片皮，说好说坏都是你。常拨弄是非者，未来便招感聋哑、眷属乖离等报。

（二）恶口：是以粗言恶语骂人，致使他人起烦恼；或逢下雨、刮风，令身心感觉不适，即开始骂风骂雨；乃至骂畜生，不论骂詈的对象是有情或无情，这些都属于恶口。一般人对一些不经意的恶口养成习惯，自己不容易察觉，境界一现前，很自然就讲了出来，话一出口，坏了事还不知道。

例如，四川有句口头语“格老子”，一般人不先讲出这句话，好像后面的话就讲不出来，虽是口头语，也是属于一种恶口的习惯。有一次，一个北方人到四川去卖东西，与买东西的人发生议价的问题，四川人一开口就先溜出一句话“格老子”，就好像是开场白一样。北方人一听，心想：你当我的老子，这还得了！于是，上前一个巴掌打过去。这位四川人还不知道自己为什么挨打，便说：“格老子，为什么打人？”对方又是一巴掌打过去。“格老子，为什么又打人？”这就是恶口，无意中说了，自己还不知道。所以，修行没有其他的捷径，就是要时时刻刻返照自己的一言一行。

《大智度论》中记载：有位毕陵伽婆蹉尊者，每天都到恒河对岸去化缘，每次要过恒河时就跟水神讲：“小婢，我要过河了，给我开路！”水神一听，马上帮他开路，河里立刻就现出一条路，让尊者通过，到达对岸。因为，毕陵伽婆蹉尊者是证到罗汉的圣者，堪受三界众生所尊重，所以水神一听到尊者的话，马上就帮他开路。但是时间久了，水神心中起了烦恼：“奇怪，我帮尊者开路，尊者不但不感激我，还骂我是小婢，这口气实在很难咽下去。”就去找佛陀，对佛说：“世尊！您的弟子毕陵伽婆蹉尊者，经常到恒河对岸去化缘，我每次都帮他开路，这对我来说也是修福报，但他却骂我是小婢，恳请世尊评评理。”世尊于是对水神说：“我找毕陵伽婆蹉尊者来向你道歉，赔不是。”毕陵伽婆蹉尊者一来，佛即告诉他：“你每次到恒河对岸化缘托钵时，水神都帮你开路，你怎么还骂他是小婢！实在不应该，你应该向水神道歉。”毕陵伽婆蹉尊者心想：“对呀！他帮我开路，我怎么还骂他是小婢，自己实在是不应该。”于是马上向水神道歉：“小婢！我现在向你道歉。”他向水神道歉还是叫他小婢。虽然尊者已证罗汉，粗的根本烦恼已断除，但是细的习气还存在，故仍叫水神小婢，却不自知。

所以，恶口不容易改，自己要多注意，经常检讨反省，讲话的时候是不是有过失，时时要“三思而后行”。如此，不断地熏修，生处转熟，熟处转生，慢慢地就能修去恶口的习气。

（三）妄言：说谎话、欺骗他人称为“妄言”。现在社会上一般人为了做生意，容易打妄语；有时修行人为了名闻利养，也会打大妄语。例如，自己没有开悟证果，却说自己已开悟证果，乃至说自己是如来转世、迦叶转世。说了这些大妄语，造了恶业，将来恶业果熟，就会堕入地狱，受地狱之苦。所以无论在家、出家众，千万不可说大妄语。

然而，有时为了要成就一件善法、功德，讲实话不容易成功，此时即可开个方便，称为方便妄语。所谓方便妄语，指话讲出之后，对自己没损失，而别人听了不但没有损失，而且还有功德，让对方从中得到利益。

过去有位老和尚在山上修行，一日打坐时，遇到一位猎人在猎兔子。兔子听闻到枪声就跑，惊慌中，急忙钻到老和尚的衣服里躲起来，以保全自己的性命。猎人随后追了过来，就问这位老和尚：“我刚才在猎捕兔子，看到兔子好像跑到这边来了。师父，你看到没有？”老和尚讲：“看见了，从我右手边跑到山里面去了。”猎人于是就追了过去。

这就是方便妄语，明明知道兔子躲在自己的衣服里，却说跑掉了，对自己没有损失，也保全了兔子一条性命，这就是善意的开方便。所以，修行学佛要知道佛法的精神是活用的，为救护众生，成就善法，不得已时即可用方便妄语；但是若不是为了成就善法功德，则不可说妄语。

社会上有些从商的居士，想发心受五戒，但又认为做生意当中，极难真正说老实话，认为没办法持守不妄语戒。其实，任何事情都不离因缘果报，想要生意兴隆，便需诚实、信用。过去的百年老店能永续经营，不外乎是本著童叟无欺的理念，只要以真诚不妄之心待人处世，这个事业就是值得人们信任的金招牌，如此何须担心无法成功。

古人季布“一诺千金”，然而现代道德观念淡薄，却喜欢打妄语到处骗人，所谓“世风日下，人心不古”。过去古人结绳记事，两人有约，打个结就好了。现在打结行不通了，要写契约；打了契约还不行，还要请律师来作证；请了律师还不算，还要到法院公证；就算是公证了，可能还会耍赖。什么原因？喜欢妄语的关系。世间上的人会打妄语，有些出世修行人为了面子，也容易说些欺骗的话，谋取他人的尊重；之所以如此，不外乎执著一个我相，为名、为利。从社会上去观察，打妄语的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄语欺骗人，现在造恶业，将来恶业成熟，就会堕入恶道。

（四）绮语：是指言不及义的轻浮言语。例如讲黄色笑话、言情小说，令人打妄想，甚至说些取笑他人的话，自己却认为讲得很幽默，这些绮语都是一种恶业。若现世与人言谈，喜论绮语，未来便会招感口齿不清、遭人戏弄轻贱的果报。

二、口业不净，报应不爽

罗侯罗年幼即出家，担任佛陀侍者时喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗侯罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗侯罗心想：“覆盆怎么装得进水呢？”此时佛陀训斥：“这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能入心一般。”犯口四过，不但损福缺德，心中亦难与道相应。由此可知，口业清净对修行之重要性。

言语是意念的反射：只要是人，只要是一个有正常说话能力的人，每天都要说出许多的话语；而在这许多说出的话语中，总有一些说出的话语，足以令别人怨恨，而令自己悔恨。

一个人所说的话，可以说，大多是他内心某种情绪、某种态度或某种人生观、价值观的反应。因此可以说，我们的“言语”就是我们内在某种“意念”的“外在化”，外在的言语就是我们内心某种“意念”的反射。

如果说，脸相是一个人内心的“镜子”，反映着我们内在的素质，那么言语就是一个人内心的“信使”，传达着我们内在的意念！

常常有许多人，因内在净化程度的不够，内心总被嫉妒、傲慢、偏见、嗔恨等负面的情绪所充满，因而常常说出一些无建设性的负面言语。而在这些负面的言语当中，最常被我们所忽视，但是也最不该被我们所忽视的，就是那些轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤的言语。

这些负面的言语，就像是支双向发射的毒箭，一经说出，一端虽射向别人，但另一端也指向了自己。这些负面的情绪语言，虽然暂时、短暂地畅快了一己狭隘的心灵，但最终伤害的还是自己的性灵，和被自己所伤害的无辜可怜的人们。

而这些“轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤”的恶质性言语，其所形成的伤害力，最终还是回到了自己的身上来！

堕落为猿猴的比丘：在佛经上有个故事，说在久远以前，有一位年轻的比丘，因为曾经恶意地嘲笑另一位年老的比丘，说他跳过小溪的姿势有如猿猴一般。结果，造了如此恶意的口业后，等因缘聚会，在五百世后，这位年轻的比丘终于也堕落为一只猿猴。

曾经嘲笑别人像只猿猴，想不到自己也成为了被自己所嘲笑的对象。这个故事所显示的，不止是一种讽刺，更是一种悲哀，深沉的悲哀。

难怪有句话说得好：菩萨畏因，众生畏果。菩萨（或一个有智慧的人）因深知因果的可怕和丝毫不爽，所以谨言慎行，战战兢兢，深怕自己堕入因果恶性的泥淖中；而一般众生，因对因果的愚昧无知，不知慎因，等造了恶因，受了恶果，才来反悔莫及！

大体说来，这个嘲笑别人为猿猴，自己堕落为猿猴的故事，极符合因果律的“公正性”。如是因，如是果，有怎样的因，就会产生怎样的果。甲造的因，由甲自己承受结果，不会落到乙身上；甲乙两人的因果关系，由甲乙两人承受，不会变成甲丙的因果关系。

因果律是如此地准确而严密，不会有任何的谬误和疏失，也不会因为时间久远而失去效力，更不会因为空间的转移而有所遗漏，就如同一首偈子所说的：

假使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。

因此，虽然在经过了五百世那么长远的时间，但当“因缘会遇时”，看似轻微的嘲笑果报，最终还是报到自己身上来，让自己堕落为猿猴之身。

这个故事，也极其符合因果律的另一项重要的法则，那就是因果律的回向性：你常怎么做，你就会如你所做的那样。也可以将之延伸为：你常怎么说，你就会如你所说的那样。因此，根据这个佛陀所说的故事，我们也可以说，如果“你常嘲笑别人成什么，你就会成为你所嘲笑的那样”。

虽然，因果律可以用几个大原则来解释，但因果现象毕竟是极其错综复杂，绝对不是可以用单因单果来含摄的。

因为以这个故事来说，这位年轻的比丘，当然不太可能只因为单纯的一次嘲笑，就得到了堕落为猿猴的报应。因为，由他恶意嘲笑别人的姿势像猿猴这一行为看来，我们可以说，在他的人格特质里，早就存有嘲笑轻视别人的倾向，而他当然地，也习惯性地常常这么做。

我们甚至可以想像，一个有这种内在倾向或特质的人，当在嘲笑别人时，是如何地“享受”在自己嘲笑别人的行为里；而有一点，不能予以忽视的是：如果他的身份，不是应守清净戒律的比丘，而那个被他恶意嘲笑的对象，也不是一个有德行的老比丘的话，那么报应应当不至如此严重。

从以上的分析知道，这位年轻的比丘，因为平素即有轻视嘲笑别人的习惯，而被他嘲笑的对象竟是个有德行的老比丘，且他的嘲笑是恶意的。因此，虽然在某个时空场合，不经意的造作了这么一个，看似无伤大雅的“业”，但当“因缘会遇时”，果报成熟了，他的嘲笑终于“回向”他自己，让他也尝到了身受嘲笑的滋味！

佛陀的业报：因果律，可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”，不止一般人无法逃离因果的大罗网，连解脱的圣者如佛陀也无法逃离因果的业报。

当有一天，佛陀在精舍中，正为弟子说法开示时，突然从精舍外走进一位怀孕的少女，她走到佛陀的面前，直指着佛陀说道：“沙门！你害得我好苦啊！你让我怀孕，却恶意地离弃我，我到处找你都找不着，原来你却躲在这里逍遥享福。现在，你总算给我找着了，你说，你将要如何安置我呢？”

原来，这少女是由外道差遣而来，并未真正怀孕，她只是将脸盆绑在肚子上，伪装有孕在身，以此来毁谤佛陀，破坏佛陀的名誉。当然，后来还是被佛陀的弟子发现，揭穿了她的伎俩。诸弟子在疑惶中见此情形，才转疑为安，但仍然生起了一个疑问，为何解脱的圣者如佛陀，仍会遭受此果报？因此，舍利弗就代表诸弟子请示佛陀，是何因缘，致使此女来毁谤佛陀？

佛陀告诉诸弟子说，在非常久远以前，在一个王城中，有一位贤德的妇女，名叫“善幻女”。她对修行者非常地尊敬，时常予以供养，尤其常常供养两位法师，一位叫“无胜”，一位叫“常观”。无胜法师修行非常的精进，德行也很高，因此颇受大家的敬重；至于常观法师，虽然是一个修行者，但世俗的习气仍很重。

虽然，善幻女每日都以相等的供养品，来供养两位法师，但在态度上，免不了的仍有一般人的分别心，以致对常观法师的恭敬，就比不上对无胜法师的周到。

日子一久，身受差别待遇的常观法师，因世俗习气甚重，无法体会平常心的道理。因此，一股强烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到处造谣说，善幻女一定和无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供养品，但暗地里一定有分别。虽经劝说，但仍然不停止地恶意毁谤造谣。

佛陀说到这里，停了一会，又向诸弟子说道：“你们知道那常观法师是谁吗？就是我的前身！因为曾经恶意毁谤有德的修行者，所以曾堕落地狱无数千年，受猛火烧身之苦，我现在虽然已经成就解脱，但余殃未尽，所以仍然得受同样恶意的毁谤！”

即使是一个解脱的圣者，但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力，在经过了极其长远的时间后，终究还是回到自己的身上来。毁谤者，人恒毁谤之。因果的纤细与不爽，能不令我们警惕吗？

三、口业清净，功德不思议

佛陀有三十二相好庄严，其中一相为“梵音声”，就是真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语所感得的果德。佛于无量劫来，未曾打过妄语，所以具清净梵音，说法音声能遍传十方国土，而且以一音说法，众生随类各得解；说一句法，什么人都能够了解、契悟，不仅中国人听得懂，日本人也听得懂，乃至世界各国的人都能理解，甚至于畜生、饿鬼、地狱道众生也能听得懂。另外，一个人如果口业清净，三世不打妄语，舌头一伸就能到达鼻尖的地方，这也是因为过去口业清净所感得的果报。佛不止三世，乃至三大阿僧祇劫，都修六波罗蜜，口业清净，所以佛的舌头一伸即能覆面至发际，称为“广长舌”。这也表示佛说法广大无碍，无远弗届，无人能及。这些都是佛在因地修行时，口业清净所感得的殊胜果报。

有一次，佛陀神通第一的弟子目连尊者，为了想知道释迦牟尼佛的梵音声，究竟能够到达多远的地方，于是就用神通来测验佛的音声，看看飞到什么地方，才听不到佛的音声。于是，用神通飞过了无数千万亿个佛国世界，但是还听得到佛的梵音声。目连尊者最后飞疲倦了，便停留在其中一个世界休息，驻足一看，这个世界的人都长得很高大，自己与他们的报身比起来，就像一只小虫子一般。此时，这个世界的如来正在与弟子共进饭食，尊者刚好停在一个有如山一样高的大钵钵缘。如来的弟子一看，奇怪！哪里飞来一只似人身的虫子，还身著袈裟，于是告诉如来眼前所见之事。如来说：“你们千万不要看轻他，他不是什么虫子，他是释迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目连尊者。为了测验他的师父——释迦牟尼佛的梵音声能够到达多远，所以用神通飞过了无数个世界，现在到我们这个世界来休息一下。”接着又告诉目连尊者：“佛的梵音声，是无有边际的，纵使你经过无量亿劫，继续不断地飞，还是无法测出佛音声的边际！”

人，可以说是唯一具有优越语言沟通能力的动物，但讽刺的是，可能也是唯一会因言语而肇祸的动物！但言语毕竟只是一种工具，沟通的工具，因此言语是中性的。至于会让言语成为有善、有恶、好的、坏的或负面的、正面的，那全是因为人的“心灵”使然！

古德云：一言以兴邦，一言以丧邦。足见一句话的影响甚大！常说是非，口业不净者，人见人厌；反之，常以好言，真诚称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间，经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。

第六章 防范意业

意有三种恶业，即是心里对于外境，起贪、起瞋、起痴。看见人家的好东西，动了觊觎的念头，想占有它，榨取它，据为已有，以填欲壑，这叫做贪；如果贪求不得，妄想不成，恼羞成怒，大动肝火，妒恨他人，这叫做瞋。我们研究一个人的心理，到底他怎么会起贪起瞋呢？原因是在于愚痴。愚痴的别名是“无明”，便是不够智慧，对于事物的真理，没有看得清楚和透彻，不知宇宙诸法都是“缘起性空，无常无我”的，所以才会生起无理的贪求、无理的嗔怒，而造诸恶业了。

在佛教的戒条里，身口意三种恶业，最重要的应是意业。由于内心意欲的思想不正，因而形诸于外的口业和身业，也成为犯罪的行为。所以，佛教先注重治心，认为治心是治本的工作，治口治身是治标的工作。这是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪，最重的“杀人者死”，但在未杀人之先的阴谋，反而不大注意，意犯阴谋的罪，要比身去杀人的罪为轻，不致于判他的死刑。殊不知身去杀人，完全是受了意的指挥，预先防意，才是根治犯罪的彻底办法。

在人的情绪中，怨恨或仇恨，是最最强烈的一种负面情绪，也是最可怕的一种意念。这种情绪或意念，就像是一种“导向”，常常将我们导向不可测度的痛苦深渊，不只毁灭了自己，也毁灭了别人！

（一）老妇人的毒誓

在佛陀时代，有一天，有一个商人在路上不小心给牛触死了。牛的主人，怕留下这条恶牛，以后将带给他更多的麻烦，因此就贱价地将牛出售。

当牛的新主人买牛回家，走到半途中，来到一河边，想给牛饮水，哪知牛不但不饮水，而且突然凶性大发，又把新主人给抵死了。新牛主的家人，知道后不禁勃然大怒，立刻将这条牛杀死，然后挑到市场贩售。

有一个农夫，贪着便宜，买下了牛头。用绳子系着牛角担回家，半途中，因天气炎热，就将牛头挂在树枝上，然后坐在树底下休息。哪知正休息时，系牛头的绳子不知何故突然断裂，牛头从树枝上掉落，刚好打在农夫的头上，可怜的农夫当场被打得伤重而死。

一头牛，在一天之中，竟然害死三个人。这件不寻常的事故，惹得大家不禁纷纷议论着。后来，消息也传到了频婆娑罗王耳中，他也觉得不可思议，想其中必有缘故，因此亲自前往请教佛陀。

佛陀解释说：在过去世，有三个商人，相约到外地做生意，为了省钱不住旅馆，特地到一个老妇人家借住。本来双方约定，要付老妇人租金；但到了第二天，这三个商人，趁着老妇人外出时，竟偷偷溜走了。等老妇人回来后，发觉了，非常愤怒，就追上去，要向他们索取欠款。

三个商人，因担负着沉重的行李，所以在不远的地方，就被老妇人给追上了。可是，这三个商人以为她年老可欺，不只赖帐不还，还用恶言恶语侮辱她。老妇人对他们无可奈何，只得愤恨地对他们说：“你们这些无赖汉，欺负我年老孤单，你们以后一定会有报应的。今生我虽然奈何不了你们，等来生无论是否为人，我一定要报复，要杀害你们，以泄我心头的愤恨!”

佛陀继续说道：那条凶牛，就是这老妇人的后世，而同日被牛抵死的三个人，就是欺负老妇人的那三个商人！

这个故事，不只显示了因果的丝毫不爽，更显示了怨恨的可怕。三个商人的行径，固然可恶，但还不至于遭受杀身之祸的报应；而老妇人可怕的怨恨心，就像个毒咒，不止将自己咒进了因果报应的罗网，而且催促恶化了彼此本来还不算严重的因果关系。

因为怨恨，彼此注定了，将展开一场长期而难以止息的“冤冤相报”悲剧；而在这场悲剧，或即将接着上演的悲剧中，注定了将没有人是赢家。因为，怨恨的毒咒，一方咒向了别人，另一方也咒向了自己！

（二）含辉和尚的故事

从前在浙江某寺，有一法号叫含辉的和尚，年约四十多岁，平日守戒律尚称精严。有一天，他到街上散步，刚好经过一家卖狗肉的铺子前，想不到平日精守戒律的他，竟也经不起阵阵狗肉香味的诱惑，因而垂涎欲滴，颇有一吃为快之感。

等他回寺后不久，突然全身发热，身上长起了十八个硕大的毒疮，痛彻入骨。奇异的是，如果被别人看到他身上的毒疮，痛苦还可稍止；如果遮蔽不给人看，那么更觉痛入骨髓，好像要他以毒疮来警戒世人似的。他虽遍请各方名医，但皆束手无策。到这地步，含辉和尚自知必是前世冤孽做祟，于是忍痛跪在佛前，以求忏悔，并虔诵《金刚经》。有一天，午睡醒来，在恍惚中看到十八个没有头的军人，对着他说：“你还认得我们吗？”和尚答说不认识，那群无头的军人接着对他说道：“你在前世曾做金朝带兵的统领，而我们都是你的属下。你曾命令我们固守某山头的隘口，但其中有俩士兵不守军律，在山下遇到一少妇踽踽独行，就予以强暴。少妇哭告其夫，其夫因此向你怒告，但你没有详查是谁犯法，竟将我们共同守山的二十个人，全部予以军法处斩。他们两人强奸犯法，固然应该处死，但他们两人所做的，完全与我们无关啊！但你不分青红皂白，竟将我们无辜的十八人，也一起枉杀了，这样的冤屈怎能不报呢？我们找你已找了二百年，到今世才让我们找着。因你出家守戒，又有护法神护卫着你，所以我们不敢对你有所侵犯。但因你闻到狗肉香味，就强烈地动念想吃，心戒已经破了，因此护法神也不再保护你了，所以我们才可以靠近你来寻仇。现在因你忏悔诵经要求解冤，就姑且饶你三年，以后再来向你索讨!”从此，含辉和尚的毒疮，果然暂时停止发作，直到三年后，才复发溃烂而亡。

巧合的是，这个故事和另一个故事极为类似。

（三）悟达国师的故事

在唐朝时，有位高僧叫悟达国师，在他尚未显达被封为国师前，有一天在某寺遇到一位病僧，那病僧身上长疮，臭秽难闻，因此其他人都避之唯恐不及，唯有悟达国师，常怜悯地照顾他，那病僧的病也就渐渐地好起来了。后来临别时，那僧人感激地对他说：“以后如果你有难，可到四川彭州九龙山来找我，那山上有两棵松树并连为标志。”说完就离去了。

悟达国师后来因为德行高深，唐懿宗十分尊崇他，就封他为国师，对他宠渥有加。可是有一天，悟达国师的膝盖上突然长出一个人面疮来，眉目口齿俱备；每次用饮食喂他，都能像人一样地开口吞啖，即便遍请各地名医医治，但皆束手无策。

有一天，悟达国师突然记起昔日那病僧临别时所说的话，因此就启程入山去寻找。到了傍晚时分，果然找到两棵并连的松树，高耸入云，而那僧人已经站在金碧辉煌、广阔的大殿门前等他，那僧人殷勤地接待，并留他住下。

悟达国师就把所患的怪疾和痛苦相告，那僧人对他说：“不要紧的，我这儿山岩下有清泉，等到明日天明，你去用泉水洗濯就会痊愈的。”

到了第二天清晨，等悟达国师来到清泉旁，正要掬水洗濯时，突然听到那人面疮竟然开口大叫说：“你且慢洗！你的知识广博，通达古今，但不知你是否读过西汉书上，袁盎与晁错的故事？”悟达国师回答说：“曾经读过！”

人面疮说：“你既然读过了，何以不知袁盎杀晁错的事！你的前世就是袁盎，而晁错就是我，当时就因为你向景帝进言，害我在东市被腰斩，这个深仇大恨，我累世都在寻求报复的机会。但因为十世以来，你都是身为高僧，且奉持戒律严谨，使我没有报仇的机会。这次，你因为受到皇帝过分的宠遇，动了名利心，在德性上有所亏损，所以我能够靠近你来寻仇。现在既蒙迦诺迦尊者（化身为病僧）赐我三昧法水，令我解脱，我们的夙怨，也就到此告一段落了！”

悟达国师听了之后，不禁胆战心惊，连忙掬水洗涤，洗时痛彻骨髓，一时晕绝在地。醒来后，发觉人面疮已经不见了，回头看那金碧辉煌的大殿，也已杳然无踪。后来，悟达国师就在那个地方修行，从此不再出山。著名的“三昧水忏”，就是悟达国师后来传下来的。

含辉和尚和悟达国师的故事，有许多类似的地方。含辉和尚因闻狗肉香味而动心，使得护法神远离；悟达国师则因名利心起，而在德性上有所亏损。两者皆因心性上的疏失，而予久已窥伺在旁的“冤亲债主”，有了合理“讨债”的理由和机会。

而这两个故事给我们的另一个警惕和启示是，含辉和尚的“冤亲债主”对他说：“我们找你已找了二百年，到今世才让我们找着。”而“人面疮”对悟达国师说：“这个深仇大恨，我累世都在寻求报复的机会。”从这些话，可以想见，他们的怨恨是如何的深，如何的重啊！

在他们的意念里，“报复”似乎成了他们唯一存在的目的，也成为他们的全部，再也没有什么东西，可以比报复更重要的了；也再也没有什么东西，可以比报复更急迫的了；为了复仇，不管时空如何递嬗，他们可以等二百年、十世，甚至更长久的时间，也必定要找到他们的“仇家”雪恨，只因他们的“冤深似海恨难平”！

（四）供奉韦驮菩萨和伽蓝菩萨消除障缘

对于已经实实在在做过了忏悔和超度，却仍难以摆脱的冤亲债主，可以通过修护法来解决。就如同，世间责任人对受害人已做了力所能及的补偿后，他仍是纠缠不休，一定要我们死掉才罢休，天天来闹，此时可以拨打110报警，交由警方处理。诚然，我们每个人在学佛前，因无明颠倒，都曾经造下了无数的杀业，按因果律来说，确实罪该万死。但为成道业故，这一期生命也是不可随便了断的。所谓“人身难得，佛法难闻”，我们决非赖帐不还，但却可以请求暂时冻结债务，待成就正果后度化他以做补偿。

佛教的警察就是护法。护法，又称护法神，是佛教的护法者，拥护佛陀的正法。佛陀为顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者，就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后，都誓愿护持正法，这些拥护佛法的众神，被称为护法善神。每尊佛菩萨都有无量的护法眷属，护法神不仅充当守护佛教的职责，还负责保护佛子，具有息灾、增益、敬爱、降伏等四种济世功德。在这些护法神中，最具代表性的就是韦驮菩萨和伽蓝菩萨。

⒈韦驮菩萨：现天大将军身时，为四天王座下三十二将之首，他在贤劫千佛中，为最后一尊佛，名号为楼至佛。汉地佛教寺院中，韦驮菩萨像常威武地立于最靠近寺院门口的四天王殿内，面向寺院，以守护道场。其形象大多为身穿甲胄的雄壮武将，手持金刚杵，或以杵柱地，或双手合十，将杵搁于肘间。韦驮菩萨，现天大将军身担当佛教中驱除邪魔、保护佛法的重任，为佛教中护法金刚力士的代表之一。相传，浙江临安东天目山是韦驮菩萨的道场。

礼拜供养韦驮菩萨可以增加福德，解决生活中的灵障和苦恼，让修行人有一个安定的环境，其加持力不可思议。

南无护法韦驮尊天菩萨！（三称三拜）

韦驮天将，菩萨化身，拥护佛法誓弘深；宝杵镇魔军，功德难伦，祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。（坚持每日诵念）

⒉伽蓝菩萨：俗称关公，于三国时期，为一名闻天下之大将。其威武正气、忠勇义德、诚信质朴之风范，流传千古。尤以桃园结义、千里寻兄等智勇双全之事迹，最为后世津津乐道。乃具备了以忠事主、以勇立功、以义待人、以德服众的高尚品格。关羽虽于人道之品格高风亮节，却因生前杀业太重，死于瞋恨。其英魂游荡至玉泉山，受普庆大师指点迷津。几百年后，天台宗开山祖师智者大师云游至此，为其开示解脱之理，并为其授皈依戒，遂成为佛教护法。（节自第十七世大宝法王噶玛巴所造关公供奉仪轨《神州钟鸣》）

关公在格鲁巴被章嘉国师认定为智慧护法，并有其广的仪轨修持方法，收集在土观洛桑曲吉尼玛著作中，名为《三界伏魔大帝关云长之历史和祈供法·激励事业雨流之雷声》。在其历史中讲，关公曾是密宗本尊马头明王之眷属红面狱主，又称红司命主；也曾做过藏地护法“尚论多杰东都”等很多护法形象。

1999年，亚青寺法王阿秋仁波切为宁玛派及汉族弟子开示：此护法与汉地众生具备极大因缘与愿力，此处之关公，大家不可单纯理解为三国之关圣帝君，因为此菩萨于释佛在世时即已是一位成就极大的大士了。他曾在释迦佛前发愿护持一切守护及振兴佛法、实修实证的佛陀弟子，并为其驱除一切魔障远离身心，护佑一切众生满足愿望，速成佛道。（此大士于世间众生示现忠义之相，并以此忠义教化众生时，曾以关公的形象与汉地众生建立了极大的因缘，故为导化方便，此处仍称此护法菩萨为“关圣帝君”。）故关公为守护汉地之殊胜护法，可遣除违缘、增上福报，对汉族弟子有不共的加持，应经常修持之！并讲关公为古佛之再来，将来会以护法形象度化众生，并示现过多种护法的形象，其中之一为关公。

南无伽蓝圣众菩萨！（三称三拜）

伽蓝主者，合寺威灵，亲承佛敕共输诚；拥护法王城，为翰为屏，梵剎永安宁。南无护法藏菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。（坚持每日诵念）

第七章 命运浅说

一个人“命运”的形成，是由于过去的“业力”和今世的“个性”，交织而成。

很多命运（或业力）上“注定”要发生的事，常常是藉着个性里的一些特质而显现。好的命运，常藉着良好的个性特质而显现；不好的命运，常藉着不良的个性特质而显现。

因此，与其说，个性造就一个人的命运；不如说，命运藉着个性的特质，而显现出它欲显现的面貌。

一、基因和环境

业力也是一样，业力要显现出来，往往需要“缘”的桥梁，而我们个性里的某些特质，往往是业力显现的最好桥梁和媒介；也就是说，我们的个性特质，提供了业力成熟最好的环境和条件，是业力最好的“助缘”！

所以说，我们的个性，不只在宿世以来，制造了不同的业力因缘，也为业力的成熟（或命运的形成）提供了理想的环境！

当然，不只我们的个性和习气，会从今生“遗传”到来生去，就是我们今生的兴趣、嗜好、才华、人格特质等，也会随着今生发展培养的程度而带到来生去！

而这种兴趣、嗜好、才华、人格特质等等不同的显现，在小孩子身上尤其明显，但传统的主流派学者却认为，在一个人身上所显现的一切，不管是人格特质、兴趣嗜好等，都完全的可以用“基因”和“环境”的影响来解释。

（一）“基因理论”对习性的解释

基因学者告诉我们，一个人所显现的某种独特的特质，纵使在家庭中没有其他人有相同的性质或倾向，但仍可把这种独特的特质，解释为是我们极远的、或甚至“想都想不出来”的祖先的“基因”所遗传的！

因此，以这种基因理论来看，我们每个人所显现的某种独特的特质，都决定于孕育我们的受精卵，而受精卵却是由精子和卵子的染色体“随机配对”而成的。由此类推，我们的父母所具有的染色体，也是由他们各自的父母在受孕时（或受孕前），其精子和卵子的染色体“随机配对”而来的！

所以，依照此种理论，一个人所具有的“独特性”，是由父母的染色体的“随机配对”所造成的；而父母的独特性和染色体，也是由他们各自的父母的染色体“随机配对”而成的。以此，可以类推至无穷远的世代。

所以，一个人之所以有“独特性”，按照基因理论，那完全是一种“机运”（Chance），一种“基因重新洗牌的机运”（The chance shuffling of genes），就好像牌局上，重新洗牌后，我们手上所分配到的一组牌！

基因理论，确实精密有条理，但当任何一个“被洗牌洗出来”且有着“独特性”的个人，当在思索这个问题时，恐怕在理解中还会带点“惘然”吧！

（二）“环境理论”对习性的解释

另一种主流派学者用以解释人的独特性，或人格塑成的影响因素的就是“环境”。长久以来，不管是“精神分析”或“行为主义理论”的拥护者，尽管彼此在理论上有严重的冲突或歧异；但他们都一致同意，在一个人出生的前几年里，所受到的外在环境影响，将会对一个人的人格塑成，或以后的一生有着决定性的作用。

就像发展心理学者所主张的那样，他们认为，每一阶段的发展，都将影响次一阶段的发展；而在人生中，最重要的“定形”阶段，大约在三岁左右就已发展完成，最迟也不会超过六岁；也就是说，大约在三至六岁时，一个人的“独特性”，包括气质、体质、智慧等就大致发展塑造完成，往后只是小幅度地变动或修正而已。

但随着研究的深入，令发展心理学者极为震惊的是，尽管他们已经将人的“定形期”，远远的往前推至出生后的几周或几天内所受的影响，但仍不足以解释每个人所具有的“独特性”。因为他们发现，即使在刚出生的婴儿身上，也有着各自不同的行为模式，而他们却无法解释这些不同行为模式出现的缘由。所以，只好再往前推进，甚至现时已将重点放在婴儿在母体时所受外在环境的影响，和婴儿出生后行为模式间的关联性的研究！

发展心理学的这种进展是必然的，代表研究方向的正确，但往后的“阻碍”也是必然的，因为只在“今生”上做研究，“今生”就是最大的阻碍！

同样，以基因理论来解释人的所有特质的来源，是极尽物质科学研究的极至。但基因理论就好像一个盾牌，把人类所有可以解释和所有无法解释的一切行为，都推向盾牌的背后，那就是基因理论的基础——“基因重新洗牌”的“假设”理论上。但我们却不禁要问，是“谁”在让基因重新洗牌的，或决定基因要洗成什么牌的那只“手”究竟是什么？

当然，以前世今生的习性遗传，来解释每个人不同于父母或祖先的“独特性”，并不是要用以否定“基因理论”或“环境理论”的一无是处。因为基因或环境理论，在解释人的行为上，仍有着不可否认与抹煞的“现实”优势。

而我们以前世今生的习性遗传，来解释一些此两种理论难以解释，或无法解释的行为或现象，正好是对此两种理论的一种“超现实”的补充，而不是欲对上述两种理论的完全否定或代替！

二、“天才”的奥秘

在许多小孩子身上，尤其可以看到一些难以解释的才华或特质，而此种似乎“天生”的才华或特质，如果以“现实”的基因或环境理论来解释，是极为牵强或丝毫不通的。因为，从这个小孩子的家人或环境方面来看，都难以找到足以造成此种才华或特质的影响因素，但如果以“超现实”的前世今生来看，就可轻而易举地理解了！

一些杰出伟大的音乐家，如巴哈、莫扎特、贝多芬等，对于他们杰出的才华，不需以“前世今生”来解释就可理解，因为他们的父亲都是音乐家，“基因”与“环境”加努力的现实解释，就足以让他们展露出伟大的才华了。

但也有一些伟大的音乐家，是无法以基因和环境来解释的，像德布札克的父亲是个屠夫，孟德尔颂的父亲是个银行业者，至于韩德尔的父亲则是一个理发匠。上述的音乐家不只先天的基因不足，而且后天的环境也失调，能够让他们出人头地的，光是“努力”一项，实难以解释他们的成就。

其中，尤其是韩德尔，更具有启示性，因为韩德尔的父亲，不只没有音乐细胞，而且当韩德尔在儿童时期显露出他在音乐方面的才华和兴趣时，不只没有加以启迪，反而百般加以阻挠；至于韩德尔的母亲，虽然没有反对，但也没有给予太多的协助。韩德尔身在这么恶劣的启蒙时期，以后还能成其“伟大”者，其非“天才”，又能如何解释呢？

而“天才”者，不在今生，是在前世！

宋朝的黄庭坚，就是一个典型的故事。

黄庭坚，字山谷，江西省修水县人。他的诗书画号称“三绝”，与当时的苏东坡齐名，人称“苏黄”。黄山谷不止有文名，秉性也至孝，他常亲自为母洗涤溺器，就是后来做了官，也不改其孝行。由于他的孝行，被后人选入二十四孝中。

相传，黄山谷在中进士后，被朝廷任命为芜湖地方的知州，就任时他才二十六岁。

有一天，当他正在午寐时，做了一个梦。梦见自己走出州衙大门，直来到某处村庄，看见一个老婆婆站在某门外的供案前，手持清香，口中喃喃自语，类似呼喊某人的姓名。黄山谷趋前一看，看见供桌上摆着一碗煮好的芹莱面，香味飘溢。黄山谷不自觉地端起来便吃，吃完后就走回衙府。等一觉醒来，梦境仍甚为清晰，尤其奇怪的是，嘴里还留有芹菜的香味。他心中虽然纳闷，但并不以为意，只觉得是做了一场梦。

等到次日午寐时，梦境又和昨日完全相似，而且齿颊还是留有芹香味。黄山谷不禁甚感讶异，于是他遂起身步出衙门，循着梦中记忆的道路行去。令他诧异的是，一路行来，道路的景致竟然和梦中的情景完全一样，最后终于来到一处人家门前；但门扉紧闭，黄山谷便前去叩门，一位白发的老婆婆出来应门。黄山谷问她，这两天是否有人在门外喊人吃面之事。

老婆婆回答说：“昨天是我女儿的忌日，因为她生前非常喜欢吃芹菜面，所以每年在她忌日时，我都会供奉一碗芹菜面，呼喊她来食用！”

黄山谷问：“你女儿去世多久了？”

老婆婆回答说：“已经二十六年了！”黄山谷心想，自己不也正是二十六岁吗？而昨天也正好是自己的生辰，于是更进一步问这婆婆，有关她女儿在生时的种种情形。

老婆婆说，她只有这么一个女儿，女儿在生时非常喜欢读书，而且信佛茹素，非常孝顺，但就是不肯嫁人。后来在二十六岁时，生了一场病死了，当死的时候，还告诉她说一定会回来看她！

等黄山谷进到屋里，老婆婆指着一个大木柜告诉他说，她女儿平生所看的书全锁在里头，只是不知锁匙放到哪里去了，所以一直无法打开。

奇怪的是，黄山谷那时突然记起了放锁匙的位置，依记忆果然找出锁匙。等打开木柜，在里面发现了许多文稿，黄山谷细阅之下，大吃一惊，原来他每次参加考试所写的文章，竟然全在这些文稿里，而且一字不差。

至此，黄山谷心中已完全明了，这老婆婆就是他前生的母亲，于是将老婆婆迎回州衙，奉养余年。

后来，黄山谷在州衙后园，建造一座亭园。亭中有他自己的刻像，并且自题石碑像赞曰：似僧有发，似俗脱尘，做梦中梦，悟身外身。

从这首像赞，似乎可以证实这个转世故事，可能确有其事。　　而明朝的进士袁枚，也在听闻这个故事后，不禁发出“书到今生读已迟”的感叹。

当然，袁枚“书到今生读已迟”的感叹，也不是没有道理的。因为，一个人对事物的兴趣、技艺、才能、才华，如果培养到某一种强烈或优越的程度，在来生，常常能秉持前世的基础，而能有着较为优势的“延续”作用；但如果只是秉持前世的基础，而不再继续学习开发或自我突破，那么今生大概只有“已迟”的感叹了！

至于，故事中所说，黄山谷今生所写的文章，和前世“完全一样”或“一字不差”的描述，大概是传闻的言过其实了；只能说，以文章的架构，或思想、观念方面来看，可能有着极为高度的类似性而已罢了！

当然，就像我们之前所说的，不只一个人的兴趣、嗜好、才华，如果培养到某种的程度，会延续到来生去，就是一个人的个性、人格特质、观念思想或信仰；如果培养到某种强烈的程度，也同样的会延续到来生去，就像黄山谷学佛和孝顺的本性，显然就和他的前生有着极大的关联性。

三、福寿的因果

人生的福寿因果，究竟是如何形成的呢？佛教有一首《十来偈》，最能说明其中的道理：端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。

有时福报来临的时候，好比江涛潮水一样，滚滚汹涌而来，无法抵挡；福德因缘不具足的时候，眼看唾手可得的财富，却消失湮灭。福寿的取得灭失与否，不是神明所能主宰的，也不是第三者所能决定的，纵然是家族亲人，也只是一种助缘而已。如何才能获得福寿呢？要靠自己去培植福寿的因果。古德说：现在之福，积之祖宗，不可不惜；将来之福，贻之子孙，不可不培。现在之福，如点燃灯火，随点随竭；将来之福，如添油料，愈点愈久。我们要善于把握现在已有的福德因果，努力种植未来的福德因缘，如此必能福乐常随，永享甘甜的美果。

过去印度有一位王后，贤慧美貌，笃信佛教，常常行布施供养三宝，深得国王的宠爱。有一天，夫妇在花园散步的时候，国王望着身披锦绣罗衣、头戴珠鬘宝冠的皇后，就说了：“王后！今天你打扮得这般美丽，享受人间至高的殊荣，这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊！”

王后平心静气地回答说：“虽然妻以夫为贵，但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的，每个人有他各自不同的因果业报，谁也无法更改。”

国王听了王后如此斩钉截铁的回答，悻悻然地回到宫中，暗中把王后心爱的钻石戒子偷偷地丢到江河。第二天，王后醒来，找不到戒子，就问国王说：“国王！你看见我的戒子了吗？”

“你的福报力量不是很大吗？怎么保不住自己指上的戒子呢？”国王不怀好意地讥讽她。

“如果这个戒子属于我应得的福分的话，是绝对不会丢失的；如果不是我的福德，强求也是没有用的。”王后悠闲自在地回答。

事情过了数日之后，有一天，御厨买回一条大鱼回宫烹煮；不可思议的，当他剖开鱼肚一看，竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养，种了一分，收获十分，丝毫也不会缺失。

既然福寿的得失与否，有它一定的因果关系，那么我们应该如何培植福寿的善因善缘，才能感得福寿的美果好报呢？

如何才能多福多寿？如果我们能做到以下六点，必能福报增广，寿命延长。

（一）少贪多舍：一般观念总以为取得才能拥有，事实上，贪餍并不能得到福报，反而因小失大，甚至把本来拥有的福报丢失尽净。贪取的心如果能减少一分，喜舍的心增长一分，福报不求自生，自然会降临我们身上。喜舍好比播种，懂得播种，必然能有收成；贪婪仿佛掘根，根本不固，如何冀望果实累树呢？因此，唯有知道施舍，才能得到福报。

（二）少聚多散：有的人一生就活在屯积之中，屯积金钱，屯积物品，悭吝守财，最后做了钱财的奴隶，不能享受“千金散尽还复来”的放旷洒脱。对金钱应该视如流水行云，流动的江水才不会发出臭味，飘荡的浮云才不会拘泥一方。金钱应善加运用，充分发挥它的功效，而不是积聚执取，成为日后子孙纷争的根源。有钱固然是一种福报，懂得如何散金用钱，更是一种智慧。有钱而不知有意义地使用，金钱充其量只不过是一堆废纸而已。

（三）少忧多喜：弥勒菩萨有一首偈语说：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。日常生活中，不要常常拿忧愁的事情来烦恼自己，让自己活在愁云惨雾之中；纵然遇到不幸打击，也要抱持豁达的心胸，转痛苦为快乐，化郁闷为开朗。譬如，辛辛苦苦积蓄的钱被人诈骗了，可以如此观想：也许自己前世亏欠对方，这辈子有力量偿还你，算了，破财消灾。听到别人毁谤中伤自己，可以如此运思：如果自己有过失，别人的指责正可以为自己消除业障，应该闻过则喜；如果自己没有瑕疵，毁谤正可以庄严我们的菩提，应该感激对方。如此一个回心，天地多么的辽阔，任我徜徉；如此一个转念，再严重的困局，没有不迎刃而解。

（四）少拒多容：常人总有一种习惯，当别人向我们请教问题，或者求助困难的时候，我们总喜欢先加以否定，“不是啦” “不过” “然而”的口头禅，不知造成人与人之间多大的距离。别人有求于我们的时候，不能轻率地拒人于千里之外，要包容对方，给予信心激励。大海能成其深广，因为它不拣择细流；高山所以能成其峻伟，因为它不拒绝寸土。有容乃大，无别则广。我们应该培养如弥勒菩萨“大肚能容，容纳世间难容之事”的气量。能够如此，何处不能随遇而安呢？

（五）少杀多放：少杀生，多放生才能长寿。社会上有一种怪现象，每逢婚丧喜庆的时候，宰杀动物牲禽尤其激烈。譬如为老人祝寿，往往以杀猪宰羊享宴天神来求得长寿。求长寿应多放生，夭折其他众生的生机，只会招致短命果报，如此缘木求鱼的愚行，智者不为。小孩弥月，母亲要吃多少的鸡汤补品。人类只想到自己骨肉天伦生命诞生的喜悦，而不顾其他生命骨肉乖违、生离死别的痛苦，何其自私！亲友病逝，生命的殒灭已经是让人伤感的事了，但是无知的子孙却杀害牲畜来祭拜亡灵，增加亡者的罪业，能不戒惧！因此，婚丧喜庆的时候应该以放生来代杀生，增加民福民寿，让全世界、全宇宙的一切众生都能和自己一样多福多寿。

（六）少欲多施：把爱欲心去除一分，少贪取，少企求；把施舍心增加一分，多给予，多慈悲。过去，日本有一个贫女阿照，由于布施一盏油灯供佛，终于和失散多年的老父亲团圆。这盏贫女的一灯，一千三百多年来一直供奉在高野山上，常明不灭。后来，日本的几位佛教徒专程包机，把这盏千年长明灯送到了佛光山。少欲多施的功德可见一斑。

如何增福添寿？试举几首古德高僧的诗偈，让大家从中得到几分的启示：

三宝门中福好修，大富之家前世修，
未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。
一切财产总非真，急早将他施于贫，
水火盗官并逆子，五家有份尽来侵。
一粒落土百粒收，一文施舍万文收，
与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。

富贵要自己去耕耘，福寿要自己去播种，不知勤奋耕种而冀望有成，犹如守株待兔，终归幻灭。世间的财富虚妄不实，熊熊烈火、汹涌洪水、强盗贪官、不肖子孙，都可能夺去我们辛辛苦苦、血汗相濡攒聚的钱财；不如把它施舍出去，让穷困的人现世受益，并且德泽庇荫子孙于来生，享无尽福报，何乐而不为呢？怎样才有福寿？“能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。”求得福寿之道并不困难，就看我们努力多少，实践几分。

第八章 虔诚祈祷

佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。

祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力；自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以凡是信念坚强的人，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。

一、应许则许

三宝弟子向佛菩萨的祈祷，除求生极乐世界的发愿文外，其他如消灾延寿，免难愈疾，求子求财，找寻职业等等，都应该以“请佛菩萨酌情处理”的心态来作祈祷，让佛菩萨自行安排事态的发展，一切自然会趋向完美。这样的祈祷包含三种意义：

（一）许义：仰求佛菩萨为我们设想，为我们审察！假使我们所求的事情，于我们究竟有益无害的，就请佛菩萨允许我们，护持我们，使事情实现，满我们的愿望。

（二）不必许义：倘使我们所求的事情，现在虽然可以满足我们的愿望，可是日后有不可设想的祸患预伏著，而我们凡夫所预料不到，这是要求佛菩萨慈悲保护，不必允许我们的请示，以免后来的祸患。

（三）可许可不必许义：善业恶业的报应是通过去、现在、未来三世的，身前身后的因果关系是非常复杂的。我们没有慧眼怎能知道呢？从前恶业做得多的人，不但今生要受苦报，就是来生也不容易了结。现在因为我们归依三宝，忏悔过去罪业，修行种种善事，就能得佛的慈悲保佑，使严重的果报变得轻微一些。像《净土圣贤录》，吴毛遭难的事件，就是一个很好的例证。

往往有许多事情，暂时虽然得到快乐，而未来已隐伏著大祸。这何异小孩子用舌尖舐刀头的蜜，而不知有割舌的危险呢？这是需要父母给予监护的。佛菩萨就是众生的父母，《楞严经》里说：“十方如来，怜念众生，如母忆子。”他们怎能忍视他们的孩子，去贪食五欲刀头的蜜呢？所以想祈求世事快乐的人们，必须仰求佛菩萨，为他们保护支援。

我们不可以因暂时的得失而生怨恨，以增加自己的罪业；碰著不如意的事情，应当生欢喜心，因为已经消除我们一层罪业障了。达观人的见解，是深远而广大的，我们应该自勉啊！

因果关系非常复杂，我们凡夫俗子怎能知道？人事的发生，有的似乎是凶险的，而实在倒是幸福的；有的似乎是可喜可庆的，而实在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而实在是可喜可庆的。祸福是互相倚伏著的，得失没有一定的啊！

遭劫未必是祸：

《净土圣贤录》载：吴毛是青阳吴姓的仆人，平时持斋念佛，同时修行种种善事。当左良玉的兵渡江的时候，吴氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵来了，他被击中七枪，死了。等到主人回家，吴毛又苏醒过来，对主人说道：“我因为宿世的恶业，应当受七次的猪身；因为今生斋戒念佛，得以七枪散冤。现在佛来接引，往生西方去了！”说完话，就合掌而逝。这事是在清顺治元年。

丧子未必是凶：

《华严五祖纪》：唐朝杜顺和尚，有一天到外面去化缘的时候，有一个斋主抱著他的儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对著孩子看了许久，说：“这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”吃完了斋以后，和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里，他说把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足，嚎哭起来。和尚说到：“请不要闹！你们的儿子还在那里呢！”说著，就用手一指，果然，他们就看见他们的儿子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥责斋主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我，推入水中。若不是菩萨同我解怨，我是决不饶赦你的！”于是，夫妇俩默默然信服和尚的神力了。

印光大师曾经说过：一个人生儿子，大概有四种原因，一种是报恩，一种是报怨，一种是还债，还有一种是讨债。

这种报恩报怨的因果关系，不独子女是这样，就是夫妻也是这样的。总之，眷属聚会，无非恩仇报复。假使能够互相感化，大家念佛修行，同归极乐净土，那么恩仇眷属化为菩提眷属，就完美到极点了。

病痊未必可喜：

明月笔记：浙江上虞蒲湾地方，有个钟秀峰。当他年纪四十多岁的时候，生个儿子，秀峰很钟爱他。那孩子十岁的时候，生病很危险，秀峰夫妇哭泣著到神祠里去祷告。在夜里梦著一个神对他说道：“你的儿子有许多事情没有了结，哪会就死去啊！”醒来之后，他非常庆慰。后来，儿子果然病好了。等到这个孩子长成以后，挥霍放荡，忤逆父母，无所不为。钟家便被他破败了，秀峰夫妇终于饿死。这就应验著神梦所说，“有许多事情没有了结”的预示，原来他是来讨债的。

延寿未必可贺：

《觉有情半月刊》载：杭州栖霞洞有个智印和尚，能够预先知道未来的事情。有一天，寺里一个短工染疫死了。短工的妻子到山上来，请寺里的长工相帮埋藏。智印和尚知道了，阻止他们不要去埋藏，并且对他们说道：“这个人还有许多苦难没有经过，决不会就这么死了的！”他的妻子回答道：“气早已断了，难道还会活转来吗？”她怀著一肚子的疑团，悻悻然而去了。等到第二天早晨，这个短工果然又活转来了。

得财未必是福：

《大庄严经论》说：有一次，佛和阿难在舍卫国的旷野中行走，看见有一堆金子埋藏著。佛对阿难说：“这是大毒蛇！”阿难对佛说：“这是恶毒蛇！”这时，田里有一个农夫在耕种，听见佛和阿难说有毒蛇，就去看看。他走到那里一看，原来是一堆黄金，他就拿回家里，从此他就立即变成富翁了。后来被国王知道了，就把他关在监狱里。他从前所得的黄金，到这时已经用完了，但是还不能免去刑罚。他真悔恨极了，不禁叫喊著说：“恶毒蛇阿难！大毒蛇世尊！”

国王听见了，觉得他说得不伦不类，很是奇怪。于是传讯他：“你怎么说大毒蛇、恶毒蛇呢？”这个农夫对国王说道：“我从前在田里耕种，本来很可以安闲度日。有一日，听见佛和阿难说有毒蛇，我去一看，原来是黄金，不禁贪欲心起，拿归家中。今日想来，这黄金原是毒蛇啊！”同时，他又唱出一首偈：诸佛语无二，说为大毒蛇；恶毒蛇势力，我今始证知。于佛世尊所，倍增信敬心；我今临危难，是故称佛语。毒蛇之所螫，止及于一身；财宝毒蛇螫，尽及家眷属！我谓得大利，而反获苦恼！

家难未必不幸：

民国时，有一位吕碧城女士讲述：“我家从前住在安徽六安州。当我十三岁的时候，偶然得到一卷观音白衣咒，说持诵百日，能消灾得福，我就每日焚香虔诵。等到刚满百日之期，忽然遭到家难，我家的人都被许多族人禁闭在本宅内，长年不得和外界通消息。后来母亲设法，用密函向外祖母家请示援救；结果得到援助，我们得以到来安县舅父家里寄住。

那时我常常想：为什么持咒百日，求福而反得祸呢？其后有土匪白狼来侵扰安徽，六安被蹂躏得变成废墟。当时我家旧宅里，只有孀嫂和她的女儿翠霞，和她的女婿汪君居住著。白狼闯到宅中，把汪君杀死了，翠霞也在这时殉难。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。现在我才明白：倘若那时我仍旧住在六安，一定同遭到匪难的。我们避居到舅父家里，实在是因祸得福哩！”

二、业报释疑

善恶业报都是自作自受。因果的道理很是精微，虽然极其错综复杂，可是乘除消长，是决不会错乱的。倘若我们能够改过为善，诵经念佛，就能使善业日日增长，恶业日日消除。要得到幸福，远离祸患是无须我们祈祷，而自然能够实现的。

不过我们前世所作的业因，千差万别，所以善恶果报不能以一世的行动来下判断。假使行善而仍旧穷困的，那是因为他前世的恶业比较重，正因为这一生行善，已经灭去了殃祸，而获得清安了。否则，还不止受这样的苦难。可是来生的福泽，也已经种因在这里头了。

有的人为非作歹，而现在仍旧得到安乐享受，那是他前世的福泽深厚。因为他作恶的缘故，他所应得的福禄，已经被他自己损耗了。否则，富贵尊荣还不止这地步。可是来世的祸患沉沦，也已种因于这里头了。

况且，世事变幻没有一定，一时的苦乐不足为祸福的定论。所谓：

作恶必灭！作恶不灭，前世有余德；德尽必灭。
为善必昌！为善不昌，前世有余殃；殃尽必昌。

因果律是分毫不会错误的！

印光大师说：“作恶而得到幸福的，是过去世善因栽培得深；假使不作恶，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不曾立即受到冻饿，那是因为他的遗产富厚；倘使天天这样浪用，即使他有百万家财，不到几年，也就要家破人亡，不可收拾了。

行善而遇到灾殃的，是过去世罪业造得深；假使不行善，所受的殃就更大。譬如犯重罪的人，在没有行刑之前，立了一些小功；因为功小的缘故，罪业不能完全赦免，可是总能改重为轻。倘能日日立功，因为功积得多而且大的缘故，罪就可以获得完全赦免，重复封侯拜相，世袭爵位，与国同休了。”

今生的善恶影响今生的祸福，这叫做花报。今生的善恶决定来生的苦乐，叫做果报，也叫做业命。今生花报的影响来得轻，今生所受前世已成熟的果报业力比较强，所以只有大善大恶的人，才能转变今生的业命，因为他们的心力比他们的业力还强。一普通的人就不能超出业命的范围，因为他们的心力敌不过业力的坚强。世人往往略行小散善，就痴心妄想地要获得转移业命的效果，不是很谬妄吗？所以，那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能达到目的因而退悔的人们，都是因为他们修行改过的功夫还未能做到。这种人怎能挽回定业呢？我们应该自省一下啊！

信奉佛法的人们，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀伤退悔。我们怎能知道，也许这个儿子是为讨债来的呢？他日或许被他弄得破家荡产，使父母吃老苦呢？现在佛菩萨的慈力，消除宿怨，使他早些离开，正是做父母的大幸事啊！譬如，我得罪了人家，他想来报复；幸而得有势力的人，从中为我们调解，使对方的怨恨消释了，不再同我为仇。这是多么幸运的事啊！因为仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗随即消灭。所以能得佛力垂护的，任何怨仇没有不能解散的。

世人求子病愈而子反死的，做父母的正应该感谢佛菩萨的大恩，努力奋勉修习佛法，并且劝化众生共同信佛才是。倘若反生怨心、悔心、退心，怪佛菩萨无灵，这真是辜负佛恩呢！至于求其他眷属，如父母、夫妻愈病而反死的，都应当作这样的看法。因为一家眷属的聚会，无非报恩和复仇而已。

或许有人要问：儿子生病，祷求佛菩萨而反死去，说是佛力解怨使他即便离去，固然不错！然而，为什么不解怨以后使他勿去，而仍旧做我的儿子呢？这是一点。还有一点，假使他不是来讨债的，那么终究是我的儿子了。不求佛力救助，他也不至于死的，何必要祈祷呢？

回答是：人生所遭遇著的，都是从过去世善恶业力所感召得来的。心力弱，业力强，就被业力所支配。只有学习佛法，心力训练得强的，可以不被业力所束缚；普通一般众生，大多数不能超出业力的范围。你的儿子——因为你和他在过去世所种业因的关系——为著讨债而来，现在佛力消除了宿怨；而你还要他不死，仍旧做你的儿子。

这譬如，有人到你家里来讨债或报仇，当时因著一位有道德威望的人从旁调解；这个人意气平静下来，就此放弃债权。你想，那时这个讨债的人，仍旧留在你家里呢？还是回去呢？当然的！他一定就回去了。现在你的儿子为著讨债而来，怨气平释以后，他也当然回去了。理由是一样的。

关于第二个问题：“假使他不是为讨债来的，不求佛力，他也不至于死。”这话你只说得半边。人们的疾病，表面上虽然是从风寒虚劳、四大不调而起，实在是他们前生的恶业作为主因的。你儿子的病苦，一方面固然为讨债而使你受累；而另一方面，他也有他自己的恶业存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的恶因是十分，那么这病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力气向下拍，它反跳的高度也有十分。力的强弱，要看拍的人而有差别；也就如造恶因的时候，心力的猛利程度各有不同。

倘使你儿子有十分的恶因，他一定要自受十分的苦果才能了结；要想减受五分，是不可能的。假使能归信佛法僧三宝，至诚恭敬地忏悔，并且做种种善事，就能得佛菩萨的慈悲保护，可使重报减作轻受。譬如，世间法律所规定的一般，杀人的人要处死刑，倘使去自首，罪就可以减轻。向佛菩萨忏悔的，就和自首一般，病苦怎得不减轻呢？

然而不要误会！佛菩萨并非制裁人们罪恶的主宰者。佛说“一切唯心造”，祸福寿夭，恩怨眷属，一切是我们自心所造，自作主宰的。因为归向三宝、至诚忏悔的心，能顺合忏悔者本具的佛性，顺性而起，就和佛菩萨已经证到本具佛性的境界相契合。这是此方的感而得到彼方的应，很自然的结果。

众生心力的光很是微弱，不容易消灭黑暗的业力；现在和佛菩萨光明无量的心光接触，就能增强我们心力的光，足以消灭我们黑暗的业力。然而，还须看各人归向佛菩萨的心力强弱程度怎样，而决定其减轻苦报的分数。譬如五烛光的电灯泡，必定发五烛光的光明；五十烛光的电灯泡，必定发五十烛光的光明。因为光度强弱不同，黑暗的减退也就随之有异。所谓心光，本来是人人都有的，只因各人被业力所蒙蔽的程度有差别，所以所显现的就各不相同了。

贺国章先生说：“有一位黄桐生君，他的眼能够看见鬼神，并且能够辨别人的气色。据他说，头上有白光的，这个人必定是佛教徒。尊贵的人有紫色的光，财富的人有红色的光，生病和失意落魄的人，他们头上的光是灰色的。普通的人则是蔚蓝色的。头上的光现出黑气的，这个人定要死亡，否则是个大恶人。”

《华严经》里也说：大士光明亦如是，有深智者咸照触；邪信劣解凡愚人，无有能见此光明。

陈海量居士记载：当我二十九岁的时候，和我的妻远信住在赤城山。这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子，发现顶上有一圈圆形的光，周围和肩相齐，其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉，有不可形容的美妙，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续地一面走一面念佛，并且时时看她的影子；这个圆光依旧焕发着，她稽首这是念佛所得的现象。于是，她试试看，停止念佛而念世间的杂事，同时再看看影子，圆光就没有了。因此就可以知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。

念佛，念杂事都是念，为什么所表现得有这样的不同呢？这譬如人的忧喜，忧的时候愁眉苦脸，喜的时候嬉皮笑脸；忧喜同是心念，而表情就不同了。佛号的念随顺我们的本性，杂事的念是违反我们的本性；念的主动体固然是同一个心，可是被动的念头就有分别了。假使念佛功夫得力，那么尘劳就是佛事，在酬应一切世事的时候，都不会有什么妨碍。所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，到这个时候，顺性、逆性不过是方便之谈罢了。

人的疾病，多是业报的关系。在业报没有完尽的时候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保护不可了。世上有很多中外名医没法医治的危症，因祈祷佛菩萨而获得痊愈的事实。

念佛能愈不治之症，那么念佛人不就可以不死了？关于这个问题，应该这样解释：人们的生是业力而来的，等到一期业报完毕以后，这个身体也就完了。这个身体譬如是烛，佛菩萨是灯笼，风雨来的时候可以遮蔽；假使烛的本身完了的时候，灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短，也可以随心力而转变的；精修佛法的人，是不被业力所拘束的。

佛菩萨救度众生，有顺度的，有逆度的，有显度的，也有隐度的。求病得痊，或所求遂意的，那是顺度；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨为你现身的，是显度；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐度。

周梅泉居士说：“佛菩萨是慈悲无量的，他们有很多的方便法门；遇到人力所绝对不能挽回的事情，就以不可思议的神力加以救度；若是世间常理还可以办得到的，就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式，使世俗的人们惊怪，才算是灵感的征验呢？”

明白了“顺、逆、显、隐”救度的道理，信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病，能够当境了然，没有疑惑，就稽首是学佛以后，重报已减轻受；设使不学佛，痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己，事实上，因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味，当生欢喜之心，感谢三宝慈悲垂护的深恩啊！

“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！”有的人看了这首偈之后，就怀疑：既然是“所作业不亡”，为什么祈祷感应，能转祸为福，重报轻受呢？岂非颠倒因果，错乱报应吗？

不是的！这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福，重报轻受，那是对心力强的人说的。佛法圆融无碍，并没有颠倒的地方，我们须用心精细地分别观察，才能把握它的真理。

三、感应道交难思议

《观经》说：至心称念“南无阿弥陀佛”名号一声，灭八十亿劫生死重罪。众生祈祷佛菩萨叫做“感”，佛菩萨救济众生叫做“应”，感应通了以后，苦厄就能度过了。《华严经》说：佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。无论什么地方都有佛存在著，而且常常显现在我们之前，而我们竟不能看见。这是什么缘故呢？非但是佛，就是诸位大菩萨，也无不常常显现在我们之前。《华严经》说：于一微细毛端处，有不可说诸普贤；一切毛端悉亦尔，如是乃至遍法界。普贤菩萨是这样，其他，如文殊、弥勒、地藏、观音、势至，诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见，这岂非欺人之谈吗？不！不是的。佛的话非常真实，决不会虚诳的。海可枯，石可烂，佛语是不可改的。

我们的身体不是细胞的集合体吗？细胞是物质之一，科学家把物质分成原子，不过只有数十种。若再进一层分析起来，就只有原子核、阴电子和阳电子罢了！试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象？全世界的科学家没有一个能够彻底答复的。科学家能够把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物，世间科学的技巧到这里就没有办法了。

释迦牟尼佛是无上的大科学家，由他亲身实验修证，清楚地知道：组合我们这个身体的，无非是业力的幻现。细胞是物质，而物质的根本乃是能量的集合，并没有实在的体质。从前有一班科学家，以为乙太是唯一的实体，然而这乙太何尝有实质呢？

我们这个身躯是“地水火风”四大所合成，从阿赖耶识幻变出来的。真是因为阿赖耶识持有四种的功能：一、障碍功能，叫做地大种。二、流润功能，叫做水大种。三、炎热功能，叫做火大种。四、飘动功能，叫做风大种。这四种功能集合在一起，就叫做物质了。因为四种功能集合的成分各有不同，所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：“倘若将四大种和科学中电子论作个比较，那么障碍的功能就是电子，流润的功能就是电子吸引的力量，炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热，飘动的功能就是电子流动不停的力量。”

阿赖耶识譬如有波浪的海，波浪停息的时候，海水澄静，就是识性，也叫做法性真如。这法性没有形状，也没有边际，无始无终，超空间，越时间的。众生无始以来，譬如环形，无始无终；众生的生死，如在环形里回转著，所以叫做轮回；不像直线般，是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能，前后相续，没有间断。正如波浪汹涌，一波未平一波又起，所以不能和真如相应。

佛菩萨已经能使这个识性澄清静息，证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德，从此发起妙用，不受时间和空间的限制，就能够分身十方，普遍地显现在一切众生之前；譬如月到中天，它的影子显现在万千江湖之间一般。

佛菩萨既是普遍在一切空间，为什么我们不见不闻呢？这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉，如睡醒的人；众生不觉，如睡熟的人。睡熟的人在睡醒的人之前，正在做五欲的梦，怎能见到佛菩萨呢？

再有一个譬喻：当明月照耀在天中的时候，一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故，就说天中没有月的存在，不是很错误吗？众生没有慧眼，看不见当头的佛月。因为看不见的缘故，就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢？

上面两个譬喻太简略，或者还不能明白，我们再举个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波，本来是普遍地充满在任何地方的，不论茶杯里、抽屉里、房间里，以至旷野虚空之中都充满著电波。到处都有无量数的音声同时并作，各各相入，各各不碍。就是我们的耳内，也充满一切音声的电波，可是我们一无所闻，没有感觉。

难道是电波在欺骗我们吗？当然不是！假使我们用一台良好的收音机，拨动刻度的指标，对准周波度数；当周波度数和某电台相同，某电台的播音就来相应。拨动指标对准其他周波，就有其他电台的播音，立即现出声音来了。佛菩萨时常显现在我们之前，而我们不见不闻；也就如无线电波处处显现在我们之前，而我们没有闻到一般。

电波可以实验而证明其确实存在，佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机！佛菩萨的法身譬如乙太，乙太是充满整个空间的；应化身譬如无线电波，到处都有的。我们的心性本有十种法界，也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界，就是：一、佛法界；二、菩萨法界；三、缘觉法界；四、声闻法界；五、天法界；六、人法界；七、阿修罗法界；八、鬼法界；九、畜生法界；十、地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。

我们倘使拨转我们的心针——念头，执持圣号，趣向于寂照的心境（杂念不生就是寂，了了分明就是照），精进不息，不起杂念，净念坚固。于是，这能念的心和所念的佛，到了“无念而念，念而无念”的境界；这样随顺著心性，能使本有的其余法界暂时隐伏，而和佛法界或菩萨法界相感通。

我们的心愿和某佛、某菩萨的夙愿各有不同，如各电台周波各不相同一般；念弥陀的就有弥陀来相应，念观音的就有观音来相应；也像收音机拨某周波的度数，就有这个周波的电台来相应一般。

《法华经》说：若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名；观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。众生是无量的，菩萨怎能一一都照顾到呢？这譬如有百千万亿的收音机，同时收某一电台的播音，只须各各拨准其周波度数，那个电台的播音，就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音，菩萨寻声救苦也是这样的。

幽谷大师说：诸佛菩萨没有一刻不想度众生，而众生念念和他们的心愿相违背！这怎能怪佛菩萨没有感应呢？众生念佛的诚恳程度各不相同，所以心力强弱有别，感应也因此而有差别；这就如收音机构造的不相同啊！

至于《华严经》所说：随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。这句话怎样解释呢？这譬如巨大的播音电台，发音遍布全地球，而菩提座的电台并没有移动。这里所取的譬喻都是方便之谈。再进一层说，那么乙太如阿赖耶识，电波如第六意识，这样说法比较相近些。

2000年，河南台前县戴存良居士的妻子得了急性心脏病，在聊城市医院救治期间，医院建议到北京手术，需准备45万元人民币，且成功率仅为20%。戴居士坚持向观世音菩萨虔诚祈祷，并每日诵持49遍大悲咒，梦观世音菩萨在头顶示现，往戴存良居士的妻子的怀中放了个紫茄子，戴妻于是病愈出院。

2005年3月份，笔者曾跟随阳谷海会寺仁修法师一行，到烟台为刘世慧居士的父亲助念，在水库放生时天空出现佛光。在整个助念活动中，刘父见到佛光满室；助念到第三天，刘父梦见到观世音菩萨出现，并向其口中倒入甘露水。瘫痪数月的刘父随之康复，几天后就能下地走动了。整个过程刘世慧居士录了像，在录像和照片中能清楚地看到佛光和阿弥陀佛的头像。

世间的事相很复杂，一事的发生为祸为福不容易断言，而且不能预先知道。我们碰著意外的事应该做祈祷，假使能得佛力慈悲保护，终究能够安乐的；若是能为众生忏悔回向，功德更是伟大。

中轮法师说：“有的人说：回向和平，世界就能够和平吗？假使是这样的话，那么现在并不是没有人在回向，为什么世乱还是如鼎沸，而不能稍微停止呢？我说：众生的恶业在逐渐增加上去，念念不停，时时加盛，旧的恶业才息，新的恶业又起。少数人的功德回向真是消不胜消，不过劫难已经因之减轻了。譬如医生治病，用足药量，可是病人不忌生冷，不避风寒，旧病才减，新病又加；这不是药石不灵，实在是病人自作孽哩！”

我们假使有所祈求，要是诚心祈祷，没有不得感应的；佛菩萨一定以“顺逆显隐”种种方便，来满足祈求者的心愿。因为，佛菩萨具有同体大悲心，看待一切众生，就和他们自己一般，没有彼此的分别；他们无时无刻不在想念众生，设法拔去众生的苦，而给予众生快乐啊！

第九章 心怀宽容

宽容，就是宽广地包容。因为宽阔广大，所以才足以包容。包容那清净的，也包容那污秽的；包容善，也包容不善；就像宽广的大地，不拒清净污秽；也像浩瀚的大海，不拒百川细流；更像无垠的虚空，无所不含，无所不摄。

所以，要能成其“宽容”，就必定是无垠宽阔广大。

我们的心灵本质，或我们的“本来面目”，本来就如虚空般的“性空”特质，无限的宽阔广大，没有什么可以局限它，也没有什么可以障碍它，除了我们自己的“执著”。

当我们一“执著”了，计较、愤怒、嫉妒、怨恨了，我们的“心”就像针眼般的狭小，连自己也无藏身之处。而“执著”带来的痛苦，不只是外来的，更多的是自己带给自己的痛苦。

“执著”是对“空性”的背反。

我们需要的是——宽容。

一、痛苦的枷锁

生命是可贵的，没有人不爱惜自己的生命。所以，没有什么比剥夺身家性命更让人怨恨的了，也没有什么比怨恨更难平的了。

所谓“冤有头，债有主”，在前述几个因果故事中的“债主”，都合法合理地报复了他们所应当报复的；但尽管报得再合理，再符合公理正义，我们不禁感慨的是，在那么长久复仇的过程里，隐藏在怨恨怒火背后的“痛苦”，是如何承受过来的呢？又或者是，复仇行为的完成，真的可以除去那隐藏在心灵深处的痛苦根源吗？

虽然如此，没有人有权去干涉，或忍心去苛责他们复仇的意志和行为；更没有人有资格，可以叫他们要“宽容”他们的仇家，或学会去“超越”！因为设身处地来看，我们都应该自问：

“当有一天，我们遭受了无辜的侮辱毁谤时，我们可以‘宽容’吗？如果不能，我们又有何资格，去要求一个无辜遭受侮辱毁谤的人，要他去‘宽容’和‘超越’呢？”

“当有一天，我们遭受了无辜的侵夺陷害时，我们可以‘宽容’吗？如果不能，我们又有何资格，去要求一个无辜遭受侵夺陷害的人，要他去‘宽容’和‘超越’呢？”

“当有一天，我们遭受了无辜的戕害杀戮时，我们可以‘宽容’吗？如果不能，我们又有何资格，去要求一个无辜遭受戕害杀戮的人，要他去‘宽容’和‘超越’呢？”

“宽容”是如此的困难，而“超越”是如此的难以跨越！

“怨恨”也是一样，要不“怨恨”，也是如此的困难，如此的难以忍受。但“怨恨”毕竟像个枷锁，将我们以痛苦锁住；又像个心火的牢狱，让我们无时无刻不在痛苦的火焰中，自己折磨自己！

所以，虽然“宽容”困难如此，但毕竟值得我们试着去学习“超越”，因为“怨恨”是如此的让我们痛苦，也让别人痛苦。

如果我们连遭受无辜的戕害杀戮时，都还能宽容的话，那么，天底下还有什么我们所无法宽容的呢？

所以，要学会宽容，或从怨恨中学会超越，我们就必须去正视，或看清什么是“怨恨”的本质，然后才能够从我们的心灵中，将怨恨的根源拔除。当拔除了最坚固的怨恨种子后，那么，一切计较、嫉妒、贪婪等不良的习性，也将消失无形。

或是，为了拔除怨恨的根源，我们也必须去了解，什么是“宽容”的本质，或什么样的心灵，才可以宽容，能够有宽容。

二、怨恨的本质

当一个人被侮辱毁谤，被侵夺陷害，或被戕害杀戮时，他的“怨”、他的“恨”，或他的“仇”在哪里呢？

怨恨，必须依附在一个固定不变的实体时，才能显示出怨恨的意义。我们之所以感觉到有“怨恨”，那是因为，我们强烈地执著有一个“我”在受侮辱、伤害、杀害，但“我”是什么呢？

如果“我”是身体的话，那么身体会腐化，也终将腐朽。那么，当其时，我们的“怨恨”要依附在哪里呢？要依附在终将腐朽，不存在的身体里吗？故知，执著有一个身体，可以受侮辱、伤害、杀害而生的“怨恨”，其实，就像执著确实有“空中花、水中月”一样的虚幻。因为，当我们的身体消失了，那时我们的怨在哪里？恨在哪里呢？

如果说身体不是“我”，而是感觉身体存在的那个“心”才是“我”，是我们的“心”在感觉受侮辱、伤害、杀害，是我们的“心”在怨、在恨。

但什么是“心”呢？“心”有固定不变的实体，或“心”是永恒的吗？

当我们说是“心”时，其时并没有一个实质不变且永恒的主体叫“心”，因为“心”是刹那变迁不住的。当我们说“过去”时，“过去”心已过去，已过去的心念是不存在的；当我们说“未来”时，“未来”心还没有到，还没到的心念是不存在的；当我们说“现在”时，“现在”心刹那不住，刹那不住的心念也是不存在的！

故知，我们所认为存在的“心”，也并没有一个实质不变的主体。它生了又灭，灭了又生，生生灭灭，如“梦”、如“幻”、如“泡影”、如“露”，亦如“电”！

当我们连一个实质的“心”，都尚且还找不到时，那么，我们感觉被侮辱、被伤害、被杀害所产生的怨和恨，要依附在哪里呢？如果连“心”都找不到，那么所谓依附在“心”上的“怨恨”，不也是如“空中花、水中月”般的虚幻吗？

所以，我们之所以有怨，之所以有恨，全都是由于虚幻的“心”，和虚幻的坚固“执著”所产生。恰是由于这样虚幻的执著心，让我们永生都沉溺于爱欲生死的轮回苦海中！

当看透了“怨恨”的本质后，我们“宽容”的本质，也道法自然地浮现。

三、宽容的本质

宽容，就是宽广地包容。因为宽阔广大，所以才足以包容。包容那清净的，也包容那污秽的；包容善，也包容不善；就像广阔的大地，不拒清净污秽；也像浩瀚的大海，不拒百川细流；更像无垠的虚空，无所不含，无所不摄。

所以，要能成其“宽容”，就必定是无限宽阔广大。

而我们的心灵本质，或我们的“本来面目”，本就具有如虚空般的“性空”特质，无限的宽阔广大，没有什么可以局限它，也没有什么可以障碍它，除了我们自己的“执著”。

当我们一“执著”了，计较、嫉妒、怨恨了，我们的“心”就会像针眼般的狭小，连自己也无藏身之处。而“执著”所带来的痛苦，不止是外来的，更多的是自己带给自己的痛苦。

因为执著的狭隘心灵，违反了它本应有的宽阔广大，所以那是意识或潜意识里，自己对自己所做的“惩罚”，也是对“空性”的背反所带来的痛苦。

佛经上有个故事，说很久以前，在波罗奈国，有一个人，以苦力为生。他非常的勤俭，每当有些积蓄时，他就换成黄金，封藏在瓶罐里，然后埋藏在家中；每当看着黄金一天天地增加，他的快乐也就与日俱增。

日子一天天过去了，他终身省吃俭用的结果，终于换来了满满七个瓶罐的黄金，但这时，他也终于老病了。由于仍不肯花钱请医生治疗，最后终于留下他的黄金，与世长辞了。

死后，由于嗔恨，和念念不忘他留下的黄金，终于使他变成一条毒蛇，仍日日夜夜地守护着他生前所埋藏的黄金。就这样，物换星移，经过了一万年之后。有一天，他突然醒悟到，就是由于这样的执著和嗔恨，才使他一万年来脱离不了蛇身。当从这样的执著觉悟后，很快地，他就获得解脱了。而相传，这条毒蛇，就是舍利弗的某个前身。

执著，是心的枷锁和牢狱。当心一执著，就像针眼般的狭小；当心一打开，天地可以无限的宽广。

就像这条毒蛇，因为嗔恨和对黄金的执著，使它一万年来不得超生；而当有一天醒悟了，终于发现，原来自己陷在自己所造的执著迷梦里。

同理，怨恨，或任何的情绪执著也一样，它将我们关入心的牢狱中，让我们执著在“受辱、受害、受杀”的怨怼里；然后，急于要寻找到我们的“仇家”，来为我们虚幻不实的“受辱、受害、受杀”的心灵感受，讨回它应有的公道。

但当我们突然觉悟了，就好像从梦中醒悟了。我们才发现，原来，怨恨和所有的执著一样，都是一种“虚幻”不实的情绪，如“梦”、如“幻”、如“泡影”、如“露”，亦如“电”！

我们也才发现，原来，心灵的领域，可以如此的开阔和自在，而“执著”就是对这样一种开阔本质的背反，也是一切痛苦的源头！

当我们醒悟了，我们就学会“宽容”了，不只宽容了别人的过错，也相对地净化了自己，让自己向着更宽广的清明自性回溯；而由此所展现的，将会是一个没有任何不安和痛苦的光明心境。

四、一个宽容的故事

当佛陀在世时，有位“阿阇世”王，为了夺取王位，害死了自己的父王“频婆娑罗”王。自立为王后不久，知道弑父的罪报后，开始心生悔恼，由此而全身发热生疮，臭秽不可闻。经治疗后，病情不但没有减轻，反而越发严重。虽经别人劝请，往佛陀处求取忏悔解救，仍自惭形秽不愿去。

频婆娑罗王虽被儿子杀害，但他生前信佛虔诚，深知身心的虚幻无常。故，不只没有任何的怨恨，而且在知道儿子的情况后，反而显灵劝告儿子。告诉他，他是佛陀的弟子，愿以佛陀的慈悲来原谅他，而且佛陀就快入灭了，如果不赶快去，就再也见不到佛陀了，因为除了佛陀能救他，使他不堕入地狱外，再也没有任何人可以解救他了。受到父王的宽宥和催促，阿阇世王因此前往求见佛陀，因而得以获救。

频婆娑罗王的宽容，真是令人感动！他展现了宽容的真义，由此难能可贵的宽容，他不只原谅了儿子，也从而更升华了自己！所以，宽容不只是一种思想，更是一种可以实践的本质，因为它是每个人都具足的一种无限宽阔广大的“空性”本质。

当我们往清净的自性回返时，学会宽容别人，就是学会宽容自己；给别人一个改过的机会，就是给自己一个更广阔的空间！所以，学会宽容，就是一个不断在学会超越自己、超越执著的过程。当我们愈能宽容，我们就愈净化自己，使自己愈趋向光明的升华。

所以，我们每个人，都应该深深地发愿：

愿宽容，在过去，所有曾经毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗，甚至伤害、戕害、杀害我的人！

也愿宽容，在现在，所有正在毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗，甚至伤害、戕害、杀害我的人！

更愿宽容，在未来，所有将要毁谤、嫉妒、轻视、侮辱、欺骗，甚至伤害、戕害、杀害我的人！

愿生生世世宽容，直到永远！

第十章 忏悔业障

忏悔文

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；
从身语意之所生，一切罪障皆忏悔！

一、忏悔的方法

（一）作法忏

作法忏，就是依靠着一定的方法，来发露自己所造的恶业，藉着方法的运作，而达到忏悔灭罪的目的。譬如出家五众——比丘、比丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼，如果犯了戒，就必须向僧中发露，陈说自己所犯的戒；然后，经过一定程序的羯摩，也就是忏悔仪式的作业之后，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的内心也就重获清净，不会再为犯戒而懊恼。这便是经由作法忏而灭除了罪业。

在律宗来说，忏悔时的作法是很重要的。所以，作法忏特别为持戒的人所注重。从戒律的规定来看，犯戒的戒罪，也唯有经过如法地忏悔之后，才有可能灭除。

（二）取相忏

取相忏，就是在佛菩萨像前，发露过去所造的恶业，然后自责于心，不计困劳地礼拜佛菩萨，以求见到瑞相。见瑞相之后，身心就会清净舒适，不再有懊恼，不再有罪恶感，于是过去所造的恶业，便消除了。

《梵网经·菩萨戒四十八轻》中，第四十一条“为利作师戒”内说：若有犯十戒者，应教忏悔。在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒，若到礼三世千佛，得见好相；若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶、见光、见华，种种异相，便得灭罪；若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒。这便是取相忏。

总之，取相忏必须经由忏悔者，在佛或菩萨像前，痛彻地忏悔与不断地礼拜。然后，感应到佛菩萨的瑞相，由瑞相的现前而获得灭罪。

（三）无生忏

无生忏，就是观察恶业或罪业的由来，了知业性本空，只是凡夫的虚妄执著而已。追究恶业的由来，求之了不可得，无有生处。恶业既然是无生，也就没有恶业的存在，那又何用忏悔呢？因此，经由无生之理的体会，而自然达到忏悔的目的。这就是无生忏。

二、忏悔的真义

忏悔，是一个清洗过去心灵的污秽，以获得净化和再生的不间断过程。

一个不忏悔的人，是无法在性灵上有所进展和进化的，因为不忏悔，意味着性灵的停滞和继续染污；不忏悔，意味着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断地产生！

所以，忏悔，不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生。一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。

当一个人出现了“后过”，就代表忏悔得不够真诚彻底。如果要能真正地将前罪忏除掉，就必须要能真正地“悔其后过”，也就是，相同的过错绝不重复。

当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。

而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦承我们的过错，或看清楚我们的过错是什么！所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错，或心灵的污秽，赤裸裸地、不加任何隐瞒地坦露出来。

所以，我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔。因为，诚恳意味着坦白、不曲诈、不迂回、不推诿，是一种完全的“直心”，是一种“直下承担”！能够诚恳的人，就能够面对内心赤裸裸的自己，然后借由这样赤裸裸的面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。

所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这样诚恳的心去面对别人，直下承担自己的过错和责任。

所以，忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”，对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底地清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业！

而忏悔，也带有某种的“超度”作用，不只往内超度了我们的贪瞋痴，超度了我们心中无数的“众生”，更且往外超度了别人的怨恨。因为，深切的诚意和忏悔，就像清凉的甘露，霎那浇却熊熊的怨恨怒火。所以，我们不只要为我们所知的罪业忏悔，更要为我们所不知的罪业忏悔，而且应念念忏悔，时时忏悔！

当我们藉着这样不间断地、一次又一次、一层又一层地深入忏悔下去，我们的心就渐渐的清了，人生的梦也渐渐地醒了。最后，我们将了悟到，原来所有的“罪业”都是从“心”上生起的；而“心”的本质是“虚幻”的，并没有一个叫“心”的实质存在；所以“罪业”的本质，也是虚幻的、空的，并没有一个叫“罪业”的实体存在。

那时，我们也就真正地了悟了，如《忏悔偈》所说的：

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若亡时罪亦无；
心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。

当达到了这样的终极忏悔，才是“真忏悔”。那时，我们才真正了知：

并没有一个实质的心，可以去造作和承受罪业！

并没有任何人，可以去侮辱、伤害、杀害！

也没有任何人，可以被侮辱、伤害、杀害！

更没有可以侮辱、伤害、杀害的“心”存在！

当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时，我们就好像突然从梦里清醒了。醒来后，才知原来梦中的一切，都是虚妄不实的。那时，不只“心亡”了，连“罪业”也应时消亡；而一切善恶境界，和一切的相对概念和执著，也顿时地一并超越！

虽然，究竟来说，忏悔的心，也是一种“虚幻”；但毕竟，那是一种在人生虚幻的迷梦中，可以逐渐让我们清醒的有力工具。

所以，“心亡罪灭两俱空”，那是我们所可仰望的“终极目标”。但如果心还是虚妄沉迷，还是不行忏悔的话，恐怕人生的迷梦，将更深沉难醒，而罪业也将更为深重难救了！

所以，能够诚恳的人，有福了！

而一个懂得忏悔，能够真诚忏悔的人，更有福了！

因为，忏悔是从诚恳开始的，有真实的诚恳起步，才能达到最后真正的“真忏悔”！

三、善待忏悔

忏悔，是宗教最慈悲的一面，也是上苍赋予人类改过自新的无上良药。有了忏悔，犯错者才能免于久处罪恶中，而能自拔。

但是，却不可辜负了忏悔的慈悲面，以为不管造了什么罪——小罪、大罪、轻罪、重罪，都可以依佛教的取相忏、无生忏而得忏除，那又何必在乎于作恶犯戒呢？以后再忏悔就好了。这就大错特错了！明知道那种行为是不对的，却一再去作，这已悖离了忏悔的精神，使自己忏悔成为虚情假意。忏悔，必须有惭愧心、羞耻心。知不该作而作，便是无惭无愧的人，又如何能忏悔呢？

同时，忏悔也不是万能的。从前面各章的论述中，可以看出，要达到忏悔的目标——灭除罪业，实在不是容易的。无论是作法忏、取相忏、或无生忏，都必须付出相当大的代价。

所以，最好不要犯错，如果无意中，犯了戒或造了恶，必须马上发露忏悔。如果自恃忏悔可灭罪，便不在乎犯戒造恶，一错再错，一旦业报临头，后悔就来不及了！

话说回来，对于知错不犯，具有惭愧心、羞耻心，一心一意要消除业障，改过向新的人，不论他过去造了多大的恶业，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、无生等忏悔，都可以灭除罪业，重获清净。

四、受持戒律

一部分信众对受三皈五戒存在顾虑，怕受戒后行为受到约束，给日常生活带来种种不便。其实这是一种误解，我们要明了佛教戒律的精神是“防非止恶，成就道业”。

口渴见了水却不喝：过去有这样的一个人，在沙漠里走得非常口渴，很想弄些水来，以解除这个苦痛。看到远处热雾，当作是水，可是走过去一看，却又不是。后来东找西寻，终于给他找到一条河流，河水滔滔不绝地流著，而且很是清洁。然而，这个人却只是呆望著，并不下去喝水。别人看也很奇怪，问道：“你口渴找水喝，现在找到了，为什么又不喝呢？”这人的回答非常奇特，他说：“你喝得完这么多的水吗？要是喝得完，我早就去喝了；既知喝不完，所以我不去喝了。”大家听了，都笑他。结果，他因一口水也不喝，而被渴死在沙漠里。

这个故事比喻：有些人不明白佛教戒律的精神和本质，虽渴望修行，但当看到戒律很严格，就开始犹豫了：毕竟随心所欲惯了，能受得了这些约束吗？有必要非得受这些约束吗？……因一时不能全部受持，就索性舍弃一条也不受，仍旧流转生死，沉溺六道。岂不知在戒律上，如能全部受持固然最好，就是做不到全部受持，哪怕受持其中一条，也将会成为最终成佛的因缘。宁受戒犯戒，不空过此生。

（一）认识戒律

俗话说：钢刀虽利，不斩无罪之人。国家的法律，于守法的公民是不具有约束力的。但要维护守法者的安全和利益，不得不建章立制，因为社会中的害群之马，并非绝对没有。同时，守法与犯法的善恶界线，也仅在于一念的相差。

为了警策大家，不要闯过这十字路口的红灯，所以要有法律；为了保护大家，不因一念之差而去造成千古之恨，所以要有法律。佛教中受三皈五戒，乃至菩萨戒，对于信众来说，也同样是保护伞，而不是枷锁。受戒可以获得戒体，能有效地保护与显发我们的法身慧命。戒律对戒子来说，是行为准绳，而不是高压线。戒律，是为了使我们明白什么应该做，什么不应该做。

一个没有受戒的人，他做事会肆无忌惮，造了恶业而毫不知觉，认为理所当然。而一个受了三皈五戒的人，他做事便会有了一个准绳；当他业障现前经历一些恶业时，心中的无作戒体会产生作用，造恶会自然中止，即使恶业已经形成，他也会时时惭愧；这一念惭愧便是忏悔，他所造的恶业也会因此消减，再通过有效的补救措施，仍可获得清净。即使犯了戒罪下堕三途，机缘到时也仍将成佛，而不受戒的人即使不犯戒，也只能在六道中轮转沉浮。

在现实生活中，一个懂法的人和一个法盲触犯了法律，法官会按照两人所犯罪行进行依罪同等量刑，绝不会认为某人懂法而重判，某人是法盲而予以无罪释放，因此在生活中每个人都觉得有必要学习法律知识。而在佛教中，学戒和受戒便是普法教育，而法官便是因果律。有的居士误认为佛菩萨是法官，感觉佛菩萨要求太严，有些不近人情。其实，因果报应是自然法则，佛陀只不过是向世人揭示了这个真理，并为了保护我们才制定了相关戒律，以告诫我们什么该做和什么不该做，这便是佛陀制定戒律的根本精神。

“戒”和“律”两个字的含义，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶，若作恶便是犯戒（诸恶莫作）。除禁止不得作恶之外，佛弟子也禁止“当作善不可不作”。所以，佛陀说：已生恶令灭，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长。不论在家或是出家，首先必须由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善事，必须去做，不得不做，若不做者也是犯戒（众善奉行）。所以，“戒律”就可以概括为：诸恶莫作，众善奉行。

一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错认佛教只是消极地防非止恶，却不了解积极一面的众善奉行。也就是说，该停的就停，该去做的就去做，该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有“止持”和“作持”。止持就是“诸恶莫作”，作持就是“众善奉行”。若是不了解，就会认为佛教是消极的，就无法真正了解佛教戒律的精神。简单说，“戒”是不能如此，“律”是应当要如此。“戒”“律”合起来通用，则是“止”“作”——停止和前进。佛陀所定的戒律，就是道德责任的规范，做人的根本原则，修习一切善法的基础，及通往一切善法的大门。无论是出家或在家、信佛或者不信佛的人，对于戒律都同样需要去实践。因为，无论是世间法，还是佛法，都是以戒律为基础的，这就是我们共同生活于世间的游戏规则。

盲人摸象：国王让六个盲人摸一头大象，他们分别摸到了一部分，分别宣称大象是一堵墙、一支矛、一条蛇、一棵树、一把扇子和一根绳子。因为，他们生来从没有看见过象是什么样的动物，难怪他们所摸到的，想到的，都错了。但是，他们还是各执一词，在国王的面前争论不休，受到了人们的嘲弄。

这个故事比喻：自己没有深入学习佛法，却随意用自己的片面的知见猜测佛法，把戒律恐怖化，误导众生，会成为众生走入佛门的最大障碍。

（二）修行的第一步

在当今时代，很多烧香拜佛的人，并未受过三皈依，却自称是佛教的信徒。我们虽不必否认他们的信仰，但按照佛教戒规的要求，如要信佛，应从皈依三宝着手。皈依三宝，虽为进入佛门的第一步，但如不走第一步，岂能走出第二、第三步？要走第二、第三步，必定先从第一步开始。佛弟子的次第，是以所受戒法的层次而定，皈依三宝是最先入门的基层。

在家居士分为三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒，一切戒皆以皈依三宝为根本。皈依三宝既是入佛信佛的第一步，佛教不舍一切众生，故对请求皈依者的尺度放得特别宽。六道众生，除了地狱之中受苦太大太多者无暇皈依三宝外，其余的不论人、天、神、鬼、畜，只要发心皈依，佛教无不接受。

还有人以为自己已有看经的能力，自己可以直接向佛经之中探求成佛之道，所以，不必皈依同样可以得到学佛的受用。这在理上说，似乎可以通融，但从事相的规制上说，那就错误了。佛经是由佛陀所说（也有是出于佛的弟子们所说），再由佛的出家弟子们结集成编，传之后世。如说只知佛经，而忽略了说法的佛宝，以及流传法宝的僧宝，充其量，只是皈依了法宝，这是忘恩的行为。佛教虽以法宝为主，解脱之道，皆由法宝流出，但是法宝之产生，必须佛宝与僧宝为之完成，所以三宝是不能分开的。

受皈依，既是形式上的问题，更是心性上的问题。受皈依时，不仅口中念着，身体拜着，心里还得想着。主要还是在于心的领受——纳受三皈戒体。戒体须由先已受了皈戒的人，师师相传，这是法统的一脉相承，在凡夫而言，不能无师自证。所以，在正常情况下，三皈依不得在佛菩萨前自誓自受，更不可以只交一张相片办个皈依证，而不举行仪式。由此可知，求受三皈依的庄严性和重要性了。

有些人尚未信佛，但对佛教颇有好感，他们却不愿意马上皈依三宝。由于教理不明，他们唯恐皈依之后，会受到约束，或者认为皈依之后会无法摆脱，所以他们对皈依持谨慎观望态度。但是，学佛必须从皈依三宝着手，如果仅仅观望，终究是站在门外，想在门外多懂一些佛理，那是不切实际的。佛教是智慧的宗教，佛门不是牢笼，而是解脱大道。皈依之后，如会受到约束，佛门也就不能称为解脱之道了。佛教固然希望人人皈依三宝，并自皈依开始，一直走向成佛之境。但假使由于根机的差别，不能接受佛法的胜义，不能如法遵行的话，皈依及受戒之后，也可放弃信仰而舍戒走出佛门。佛门来者不拒，去者自由，一切无碍。尤其难得的，走出佛门之后，佛教的慈悲之门，永远开着，随时欢迎浪子回头。

为小失大：从前有一个商人，借给别人五分钱，那人很久没来还，他就跑去索取。他到那面去，路上经过一条大河，雇船用去两元钱，到了那个人家里又不在家，回来又出了两元钱，来回的渡船费用就花去了四元钱。这样，空劳一场，没有得到什么，却损失了数倍于债款的钱。

这个故事比喻：如果为了争取眼前一点蝇头小利，不惜犯戒作科，毁坏操行，结果会损失惨重，名利双失，现世受了恶名，来世还须受报，违背因果做坏事的人，实在太愚笨了。

（三）戒律的原则

佛教关于在家居士的戒律，主要是以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒为基本原则。一切戒多由五戒中分支开出，一切戒的目的多是为了保护五戒的清净。防非止恶，身口意三业，行住坐卧，都和戒律息息相关，如果轻重粗细，都能护持，犯即忏悔，常时行持，自能熏习成性。

五戒是做人的根本道德，也是伦理的基本德目。五戒的究竟处，是了生脱死的正因。我们学佛的宗旨是在于了生脱死，五戒若能持得绝对的清净便自然通向涅槃。经中说：五戒是三世诸佛之父，依五戒出生十方三世一切诸佛。戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。佛说：欲知过去因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。要是我们不造生死之因，即使不想离开生死，生死之中也不会找到我们的踪迹的。世间法中，个人品德、家庭幸福、社会安宁、国家治乱等，也都与五戒法的持犯息息相关。

杀了一群牛：从前有一个人，养了五头牛，常把它们放在草原上吃草。有一天，跑来一只老虎，把他的一头牛吃掉了。这个人看到后，心里想：我的牛失去了一头，已不是全数了，我还要这些牛作什么呢？于是，他就把所有的牛都赶到一个深坑里去，在坑底排着队，统统把它们宰杀了。

这故事比喻：有人受持如来的“五戒”本来很好，后来偶然犯了其中一条戒，他不生惭愧心，不求忏悔还净，却反作这样想法：我已犯了一戒，戒既然不全了，何必再继续持它呢。于是，索性无所忌惮地把所有的戒都一概舍弃不持。这正如，因死一牛而杀群牛一样的愚痴可怜！

佛教戒律的制定，不是佛陀对于弟子们的一种束缚，实是佛子的解脱道，也是佛教的防腐剂。佛子若无戒律作为生活规律的依准，了生脱死是难以做到的；佛教如无戒律作为统摄教化的纲领，佛教的状态，不唯一盘散沙，也将乌烟瘴气。因此，佛在临将入灭之时，示意后世的佛子，应当以戒为师。佛教只要戒律存在，就是正法常住。佛子只要严持戒律，佛教就能兴盛；而众生只要持戒，就自然国泰民安、富足祥和，普现清净国土。

已有过错的人，请好好珍惜佛陀给予佛子们最慈悲的礼物——忏悔！

愿意成就的人，请善用佛陀赋予佛子们最智慧的无上良药——戒律！

第十一章 佛法实践

释迦牟尼佛，于公元前565年至公元前486年，示生在这个世界的古印度迦毗罗卫国，以太子身份出家成道后，说法四十九年，谈经三百余会。佛陀教法在后世的流布，其根本目的是要救度众生，使众生能够得到真实的利益。如果脱离了实践，只能给大家一个言辞的说教，或是一个美妙的向往，而不考虑众生能否依教奉行，获得解脱，那样就把佛法当成戏论了。

一、扫除成见

（一）学佛的目的

我们来此世间，应该抱着什么样的目的？导师们告诉我们同一件事：了脱生死，达到圆满的生命境界。如果来此世间做了一百件事，唯独这件事没有做，那等于空来一趟。只知道追求欲望的满足，对自身的存在缺乏理性的审视，不谋求超越，被佛看作是做人的耻辱，斥之为“与畜生同死，自投黑暗”。

佛教常说“生死事大”，强调生死问题是做人应予以严肃对待的头等大事。人生于世，诸苦逼迫，死而转生，生必有死。《无量寿经》说：独生独死，独去独来。我们在生死苦海中沉浮飘泊，孤苦凄惶，纵然有所作为，有幸福快乐，也难免被无常的铁轮所碾碎，找不到真正能够安身立命的归宿。这对于一个认真对待生命的人来说，无疑是极为可悲的事。

我们之能够学佛、念佛，乃是因有极殊胜的因缘，不管我们最初是以祈求平安和现世利益为目的，还是以学识上的研究为目的，或者只是为了涵养身心、提升人格，甚或是因为好奇心的驱使，带着批评、慎视的目光，乃至迷信的思想开始学佛。但要知道，佛法的存在，并不是附属于世俗生活的，更非纸上谈兵，学佛的唯一目的应当是：了断自己旷劫以来的六道轮回之苦，然后以成佛之身倒驾慈航，引渡茫茫苦海中的芸芸众生。简单地说就是：学佛成佛、念佛成佛，并使所有的众生皆能学佛成佛、念佛成佛。学佛的人如果置生死大事于不顾，则是偏离了方向。

（二）学佛并非消极逃世

看破红尘、消极逃世，绝非学佛的正途。如果修学佛法要离开大众、逃避现实，或者不问世事、闭目塞听，那都违背了佛陀的初衷。我们的烦恼是从内心而起，无时不在，无处不现，逃避卸责只会常被环境所逼迫。学佛的人认识到世事是虚幻多变的，以尊贵的佛法为归依处，心中有阿弥陀佛的光明照耀，当下就能自在安稳，既能投身到烦烦恼恼的生活当中，同时也能安住解脱之道。佛法是在生活当中体现出来的，佛法和世间法是相辅相成的。

学佛的人远避声色货利，不似世人心无厌足，这也会令一般自命为积极上进的人产生想法，认为佛教不适合充满竞争和机遇的现代社会。实际上，为众生服务是佛教的基本精神。世尊曾说：我不入地狱，谁入地狱？不惟入地狱，且常住地狱；不惟常住地狱，且庄严地狱。地藏菩萨也有“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”的誓言，这都是佛教“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的入世精神的写照。三宝弟子遵循佛的教导，能够以报恩之心纯正无私地为大众服务，以良好的品行带动社会风气。世人所说的积极进取，不外是名利上的争逐，有谁想到牺牲自我、从事普度众生的工作呢？

（三）任何人都可找到适合自己的法门

在社会上，人们或为生计奔忙，或执一己的知见，因而无缘信受佛法。即使那些景仰佛法的人，心中也有很多顾虑，比如：古来高僧大德苦行苦修才有所成就，我能行吗？还有人说，学佛需要清心寡欲，我放不下怎么办？

实际上，佛法是不会对任何人设置障碍的，有能力的人可以学佛，没能力的人同样可以学佛。有的法门是为那些能够苦行苦修、根机猛利的人设立的，有的法门则是为那些不能精进苦修、摆脱不了世间烦恼的人所设立的。在八万四千法门中，有的难行、勤苦，有的则易行、安乐。再者，我们不需要先把自己改造好以后再开始学佛，所谓“就路还家”，任何状况都可作为学佛的起点。而且，也并不要求学了佛就要立刻有所改变，由于时代因缘的不同，学佛的人可以有各式各样的表相。

和我们以前相信的任何事情一样，信佛是自然的、流畅的，不必等待某种特殊因缘，只须多多听闻、拜读、体会。

二、破疑生信

若人种善根，疑则花不开；信心清净者，花开即见佛。

疑，是离间之毒，是损伤慧命之刀，它使我们无法接触到宽广而高贵的真理；信，是人生益友，是旅途资粮，它能消灭贪欲、骄慢和恐惧，能使人常有在佛前之念，常有被佛拥抱之念，使人感到与佛同在、与佛同行、与佛同住。

在现代生活中，我们变得越来越“精明”，甚至有些神经质，以至于把怀疑本身当作真理。在我们眼里，一切都不可信，一切都没有希望，一切都不能遵循。我们盲目地怀疑一切，好让别人把我们当成有智慧的人。我们随时指出什么是错的，而不去问什么是对的，而且还不假思索地嘲讽传统的精神理念，否定以善意或平常心所完成的事情。

我们错把自己所掌握的知识当成真理，如果有说法与此相悖，那一定要打个问号。岂不知，人类的认识能力是微不足道的，我们所观察的范围，在宇宙当中仅是一粒微尘而已。

佛法是万物本具的真实，并非佛所创造，只是佛通过修证将其揭示出来而已，任何人都可通过如法修行去验证此真理，犹如自然科学中的法则，可以重复验证。

佛说：我所说法，唯信能入。什么是信？信就是相信佛的智慧，而非相信自己的智慧。相信佛所说的话，才能契入佛法。

佛法之弘深，非凡夫智慧所能测度，我们首先要多多听闻，从中获得信心。

对于闻佛的教法而信心深厚的人来说，喜悦之心自然生起。入此境地，当不再进入迷惑世界。

三、好的开端

（一）启发自己

学佛，是通往觉悟的唯一道路。因此，必须虔诚、恭敬、严谨。而从另一个侧面看，学佛又像一门艺术，我们应该灵巧地启发自己，进入祥和、喜悦的气氛之中。我们可以从大自然中获得灵感，如初升的红日、潺潺的溪流、浩瀚的天空、静谧的月色、拂面的海风……所有一切美好的景色都能在我们心中唤醒另一片天空。我们可以找些令自己神采飞扬的音乐，用来敞开自己的心胸；我们可以将一些令自己感动的诗偈或教法带在身边，随时提升自己的境界；我们也可以倾听一位法师的开示录音带，或听听神圣的唱诵；我们还可以在房间里点燃一炷香，摆放一束花，供奉一尊佛像或几本经书，简单而庄严，这样，我们的房间就会变得温馨而神圣。我们就像会晤老朋友一样，喜悦而快乐地融入佛法之中。

（二）仪轨

佛堂：选择一间净室，于正位摆放阿弥陀佛像，以一佛代表万佛。若无条件，可不设佛堂，暂以佛经代替佛像礼拜即可。

佛像：朝夕瞻礼阿弥陀佛，表达景仰、归命、亲近、思念、感激之情。

佛珠：手持佛珠，称一声佛号，拇指数一粒珠，以此种方式达到相续念佛。

顶礼：亦称“和南”“头面接足礼”，众生恶业深重，需要弥陀垂慈接引。

顶礼之时，五体（两肘、两膝、额）投地，两手于头的两侧向上接住佛的两足（象征佛的福德和智慧）。方法：

⒈佛前站立，合掌（十指并拢，掌心微空），置于胸前。

⒉躬身，左掌不动，右掌掌心向下按于拜垫中央，双膝跪下，左掌掌心向下按放左前方，右掌移至右前方，左右掌与肩同宽，额触垫上两掌间。

⒊两掌外翻，掌心向上（接佛足），稍停片刻。

⒋头离拜垫，右掌掌心向下撑于拜垫中央，左掌立胸前，起身，合掌。

⒌问询：鞠躬至膝，操手下去；合掌上来，拱至齐眉。

动作宜缓慢、平和。

注：行者平日若未曾留心上述仪轨，单以至诚恭敬心而礼拜、称念，亦无不可。

（三）一门深入

在探索过各种神秘传统之后，应选择某一特定的法门，千万不要陷入一种“购物心态”：从一种教法到另一种教法，从一位师父到另一位师父，到处选购，不肯一心一意地修持任何一种法门。这样一来，在继续寻找的同时，寻找本身就会成为固执的观念，使自己完全变成一位修行的观光客，忙得团团转，却没有一点儿成绩。

专修一种教法，并不是要限制我们，而是一种慈悲的善巧方便。我们应该以全副身心来遵行这种教法，同时要以开放的、恭敬的态度对待其他一切法门。

四、选择教法

释迦牟尼佛四十九年说法，对应千差万别的众生根机。有人天法，有小乘法，有大乘法；有自力苦修之法，有佛力救度之法，八万四千法门可谓异彩纷呈。

祖师大德为了使我们更加方便地学习和行持，结合时代因缘和众生根机，特别推崇某些经典和论释，整理出区别于其他法门的纲宗和判教体系，以突显本宗的特色，激励弟子，使之安心起行。在历史长河中，各宗各派经历着各自的兴衰演变，其中生命力比较旺盛的是禅、密、净三宗。禅宗、密宗等，多靠自力在此秽土断惑证真，因此归入难行道；净土宗，依靠佛力往生净土成佛，因此归入易行道。

众生根机的差别，决定了法门的多样性，这也恰好说明了佛法严密性的一面。但是，如此众多的法门，是不是每个都要修行？要如何入手呢？

选择法门除了必须有经典依据、祖师传承之外，一定要教契时机，即必须要适合自己的根机、程度、环境和时代。置身于某种法门，修行时如果没有合乎经教的现实体验，得不到安心之乐，实则是法不契机。经言：牛饮水成乳，蛇饮水成毒；智学证涅槃，愚学增生死。

可见，正确的选择极为关键。

现代人需要的教法，必须避免教条、排他性和复杂的形而上学，当下就能了解，简单而又深入，能够在日常生活中随时随地都可修持。

（一）时代因缘

在选择法门之前，首先应了解我们所处的时代环境和自身根机。

⑴ 时

世尊在诸多经典中预示佛法流传的三个时期：正法时期、像法时期、末法时期。

①正法时期：佛灭后五百年间，有教、有行、有证。

②像法时期：五百年后，一千年间，有教、有行、无证。

③末法时期：一千五百年后，一万年间，有教、无行、无证。

时至末法，众生去佛遥远，无真实的行与证，所以难行道不振。

⑵ 处

我们生活在娑婆世界。世尊称此娑婆世界为“五浊恶世”。在此污浊的世界里，世人沉迷于自己所创造的梦魇之中，抱着令人伤心的幻想，倾力颂扬自我，颂扬那些毁灭世界的力量，深陷愚痴之中，还自以为学识渊博，就像盲人被盲人引领着，漫无目的地东奔西走。具有神圣意义的观念遭到否定，生命的终极探索困难重重，只有少数人踏上精神之路，周遭没有人支持他们的选择。要想净心修习甚不容易，能够用来修持的时间很少，传法的善知识也很难找到，处处都是退转之缘。在此恶世之中，纵然是未证不退转位的菩萨也会因一时不察或一念之差而落入恶业罗网，以至于前功尽废。所以，浊世依自力修行是否能够证得道果，实在是未知之数。

⑶ 机

生在末法娑婆秽土的众生，皆是业障深重、根基陋劣之人。经中有云：释迦本师于娑婆世界人寿百岁时示现成佛，其间众生“悉是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。”“断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，悉皆充满娑婆世界。”“专行恶业，如是众生，诸佛世界所不容受。”“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。”末法众生积习如山、心动如猿、意志薄弱、根机下劣，欲靠自力而得精纯之戒、定、慧甚难，经言“重如举三千大千世界”。佛在世的时候，众生天性淳厚、根机猛利，十人修行，九人成道。到了后来，业障逐渐增加，根机也逐渐陋劣下来。在晋唐，尚有仗自力了脱生死的人，现在已没有了。

（二）自力难证

根机猛利的众生听闻正法，发起出离六道之心，抛弃自我的知见，止息一切欲念，勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，远离颠倒，严持戒律，断恶修善，努力精进，返妄归真，深入正定，不再作能起染污束缚的业，消灭再生于六道的因，以智慧剑断烦恼根，心自然与真实相应，最终必能超越世间法的桎梏，证得超越生灭的寂静涅槃。

靠自力修行最基本的原则是戒、定、慧三学。

戒：恪守佛所制定的各种戒律，守住感官的入口，小罪亦见其可畏而不犯。

定：心的统一。远离爱欲与不善，逐渐趋入心的安定，寂然不动。

慧：了解并遵循四圣谛，观察思惟，证得与真实相应的智慧。

自力修行的道路是极其艰难的。经中比喻说：修道的人像一头牛，背上负载着很重的东西，走在泥沼当中；虽然身体已经很疲倦了，但仍不敢左顾右盼或稍停片刻，一定要不停地努力，等到从沼泽走出之后，才可安心休息。

难行道八万四千法门是佛观机而说的，是法平等，无有高下，然除了密宗兼以佛力而外，皆仗自力，若有一丝烦恼未断，则生死即不能免。在无量法门的修习过程中，若无明师指点，若无真实持戒，若不熟悉解脱的方法，难免迷失、堕落。即使生生不退，也要经过长得不可想象的时间方能断惑证真。正如一位尊者所说：不要有证悟的希望，却要一辈子修行。这对于鞭策修菩萨行的人下恒久不懈的决心来说，具有积极的意义，但对普通人而言，却是“佛道悬远，闻者生畏”了。

很多人自身烦恼未断，欲于五浊恶世救助众生。其发心难能可贵，但其做法却是不切实际的。

（三）净土易往

净土法门，是世尊无问自说的他力易行之法，以信顺阿弥陀佛四十八愿救度为要。念佛人即使烦恼丝毫未断，只要信靠阿弥陀佛，一向念佛，发愿往生，终将承蒙接引，成就佛道。第十八愿是四十八愿的中心。净土三经，皆说念佛往生之事：《无量寿经》有“乃至十念，若不生者，不取正觉”的誓言，《观经》有“持是语者，即是持无量寿佛名”的付嘱，《阿弥陀经》有“闻说阿弥陀佛，执持名号”的明示。

念佛法门，无不可行之时，无不能行之人，因此普应群机，无论上中下根，皆可修学，世尊亲口劝导，十方诸佛证诚护念。经中说：正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。又说：末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。《无量寿经》说：末法万年之后，佛经渐渐流失，释迦牟尼佛哀愍邪恶炽盛的末法众生，特留此《无量寿经》住世百年。若有众生听闻、拜读了这部经典，随意所愿，皆可得度。利根之人修习任一法门皆可得益，钝根之人则宜选净土法门。

世尊应化之时，众生亲闻佛法，自力修行容易成就；佛灭后两千五百年之今日，众生心力微弱，又不能见佛闻法，则应依止他力兼自力救度的净土法门。

生值末法，万万不可自恃才高，轻视净土法门，岂不知连智慧化身的文殊菩萨尚都发愿往生极乐世界。文殊菩萨发愿偈云：

愿我命终时，尽除诸障碍；
面见阿弥陀，往生安乐刹。

印光大师曾开示说：

佛法法门无量，无论大小权实一切法门，均须以戒定慧断贪瞋痴，令其净尽无余，方可了生脱死，此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫深浅，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。比如，坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功、断烦恼净尽了生死者相同。

在我国率先受末法思想启示而专倡净宗法门的，有北魏的昙鸾、唐代的道绰与善导。善导大师，是我国净宗史上“他力本愿”说的集大成者。大师认为，净土法门是为末法常没众生所特设的方便法门，是横超三界圆成佛果的易行道。常没众生舍此法门便难以出离生死险道。其净土思想具有平民性、超越性的宗教特色，把一度曲高和寡的殿堂佛教普及到社会现实当中，使凡夫众生也能得到人生利益。由净土信仰所衍生的诚信、谦卑、报恩、安贫乐道、向往光明等世界观和人生观，对中国人的精神生活产生了深远影响，对安定社会人心发挥了巨大作用。更重要的是，大师所提倡的“凡夫念佛，往生成佛”的理论极大地鼓舞了广大信众，以至于当时的长安城出现“家家弥陀佛，户户观世音”的盛况。

（四）净宗经典

东汉末年，佛教传入中国，净宗经论随之次第翻译，专谈净土以及带说净土的经论，有两百种之多。历代祖师大德在如此宏富的净土经论中，经历一千余年的选择，直到近代印光大师手中才最后定局，慧眼择取五经一论作为净宗根本经典。

⒈《佛说无量寿经》（曹魏·康僧铠译）

⒉《佛说阿弥陀经》（姚秦·鸠摩罗什译）

⒊《佛说观无量寿佛经》（刘宋·畺良耶舍译）

⒋《华严经·普贤行愿品》（唐·般若奉诏译）

⒌《首楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》（唐·般剌密谛译）

⒍《无量寿经优婆提舍愿生偈》（世亲菩萨造/元魏·菩提留支译）

五经一论的选定，使净宗的修学与弘传有了明确的依据。大凡净土缘起、因果、事理等精义，五经一论都非常详尽。其内容大致围绕净土缘起、事理因果而展开。因为，释尊说法的时间和听法弟子的根机不同，所以五经内容详略互异，侧重面有所不同。

（五）普劝念佛偈（明·莲池大师）

若人富贵，受用现成，正好念佛。
若人贫穷，家小累少，正好念佛。
若人有子，宗祀得托，正好念佛。
若人无子，孤身自由，正好念佛。
若人子孝，安受供养，正好念佛。
若人子逆，免生恩爱，正好念佛。
若人无病，趁身康健，正好念佛。
若人有病，切近无常，正好念佛。
若人年老，光景无多，正好念佛。
若人年少，精神清利，正好念佛。
若人处闲，心无事扰，正好念佛。
若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。
若人出家，逍遥物外，正好念佛。
若人在家，知是火宅，正好念佛。
若人聪明，通晓净土，正好念佛。
若人愚鲁，别无所能，正好念佛。
若人持律，律是佛制，正好念佛。
若人看经，经是佛说，正好念佛。
若人参禅，禅是佛心，正好念佛。
若人悟道，悟须佛证，正好念佛。

法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶，八万四千法门中，堪应此处、此时、此机的，唯有称名念佛一法。

第十二章 选择念佛

西方好，随念即超群。一点灵光随落日，万端尘事付浮云，人世自纷纷。凝望处，决定去栖神。金地经行光里步，玉楼宴坐定中身，方好任天真。

西方好，我佛大慈悲。但具三心圆十念，即登九品越三祇，神力不思议。临报尽，接引定无疑。普愿众生同系念，金台天乐共迎时，弹指到莲池。

佛陀为了一大事因缘出兴于世，一音说法，千机并育；开显宇宙人生真相，指明了人生的目的与意义。怜愍我们这些烦恼众生轮回三界六道，头出头没，受无量苦；欲令一切众生离生死苦，得涅槃乐，遂以无尽大悲宣说净宗出世大法，欲使上智下愚一切人等，信愿持名，仰赖阿弥陀佛弘愿威力，横超三界，往生净土，速疾成佛。

至圆顿至简易的念佛法门乃一代时教归宗结顶之法。如同印光大师所赞：净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生舍此则上无以圆成佛道，十方诸佛离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。

一、超世弘愿

在久远的过去，阿弥陀佛有一世曾经做国王，当时有佛出世，叫“世自在王佛”。国王听了佛所宣讲的无上妙法，非常高兴，放弃王位，发心出家，号“法藏比丘”。

心量广大的法藏比丘，为使所有众生都能脱离苦海，向世自在王佛表露了建立清净国土的雄心壮志。世自在王佛应法藏比丘的心愿，为他广说诸佛国土的情状及众生生存境界。法藏比丘闻佛所说，经过漫长时劫的思惟，超发无上殊胜的四十八愿。

其中五愿：正定必至涅槃愿、光明遍照十方愿、诸佛称名赞叹愿、十念皆生我国愿与勤修我皆接引愿，乃阿弥陀佛大愿之眼目，也是释迦如来一代时教的核心。第十八愿“十念皆生我国愿”：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。大意是：设使我成佛，十方世界一切众生，听闻到安乐净土弥陀名号功德，便生起至诚至信之心，欢喜踊跃，愿生我国，所念佛号乃至只有十声，即得往生。若信愿持名十声者不得往生的话，我终不成佛。唯有犯五逆重罪而又诽谤正法的众生，不为此愿所摄。此愿是阿弥陀佛摄众生愿的核心，被尊为大愿之王。是四十八愿的核心，是阿弥陀佛主动、平等、无条件救度凡夫众生的一大创举。其伟大之处在于：以他方诸佛所放舍的、无力修行的罪恶生死凡夫为救度对象。须知往生西方净土，全仗弥陀愿力，无须计较自己修行的功夫、烦恼业障的厚薄。众生不论智愚、善恶，皆可乘此愿王，念佛往生；纵是不懂任何佛理的愚夫愚妇，只要真信切愿，一向念佛，即潜通佛智，暗合道妙，乘此大愿，必得往生。蕅益大师说：得生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。

二、依正庄严

法藏菩萨在佛前超发弘愿之后，用了不可思议兆载永劫的时间来修行，一向专志，勇猛精进，一一梵行皆回向十方众生，令所有众生功德成就。

十劫之前，法藏菩萨达成了志愿，建立了庄严的极乐世界。经言：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

这里的“西方”寓为回归，因为在我们看来，西方是太阳和月亮沉没的方位，以此比喻极乐世界是我们生命的归宿。

西方极乐世界，是阿弥陀佛慈悲愿力所显现的世界，是没有生灭的无为界。净土三部经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，对极乐世界有详细地描述。

极乐世界广大庄严，地势平坦，大地由柔软的黄金合成，又被无数宝物所装饰，香洁光明，微妙奇丽。

极乐世界气候温和，没有四季寒暑，清爽舒适，令人心旷神怡。

极乐世界随处可见宫殿、楼观、讲堂、精舍，或在地上，或在空中，全由众宝自然而成，又由各色宝珠和宝铃交络覆盖，富丽堂皇，穷微极妙。

极乐世界处处分布着美丽的七宝池，大如湖泊，池底铺着金沙，池边是宝物所庄严的阶道，池中盈满味如甘露的八功德水。水面上开着各色大如车轮的莲花，光艳夺目，微妙香洁。他方世界若有一人念佛，七宝池中就会长出一朵莲花，其人往生极乐后，就会在此莲花中化生。

阶道四周，有行行香气芬馥的宝树，树上弥覆着众宝罗网。人们所欲了解的十方佛国景象，都能在宝树间映现，就像照镜子一样清晰。微风吹来，宝树及众宝罗网发出微妙之音，如百千天乐同时演奏，令人自然生起念佛、念法、念僧之心。

林间栖息着种类繁多的鸟儿，色彩斑斓，奇妙可爱，昼夜聚集在一起，用各自的声音宣讲人们心中所欲了解的佛法，令人生起欢喜踊跃的念佛之心。

极乐世界时常天乐鸣空，音曲和雅，人们听到这美妙的声音，一切烦恼顿时烟消云散，并生起无上的菩提之心。

天空中徐徐飘下奇异的花朵，日夜不停，这些花朵色彩艳丽，香气扑鼻，使人增长不可思议殊胜功德。每天清晨，人们用衣襟兜着美丽的花瓣，顷刻间飞到他方无量世界，供养那里的佛陀。

极乐世界是一个远离黑暗的世界，大地、楼阁、众生、莲花……一切万物皆放光明，无需日月照耀；极乐世界还是一个远离污秽的世界，万物皆由无量宝香合成，散发着芬芳的气息，香气普熏十方世界。

极乐世界处处可见巨大的宝莲花，阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨端坐其上，为人们宣说微妙的佛法。人们为能够亲闻佛法而欢喜。

极乐众生人人的身形样貌都跟阿弥陀佛一样，真金色身，金刚不坏，寿命无量，光明无量，智慧通达，辩才无碍，六通具足，“能于掌中持一切世界”；随意闻法，随意观察他方世界，随意到他方世界弘法度众。

衣服、饮食、用具，应念即至，想要穿衣，则“应法妙服自然在身”；想要吃饭，则“百味饮食自然盈满”。一切美景虽然令人身心适悦，却不生起贪著之心。

极乐世界不但没有恶事，连恶名都听不到。人们与菩萨、圣人时常聚会，无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。

三、名号功德

阿弥陀佛以名号作佛事，亦以光明作佛事，名号光明，相资并用。阿弥陀佛光明中内具无尽的功德，在《观经》中，五逆十恶的坏人一生造恶，没有丝毫善根，直到临终才遇见善知识说法，教他念佛。那人被痛苦所逼，无暇思惟，至心称念“南无阿弥陀佛”十声，因为念佛的缘故，能够乘坐金莲花，于一念顷往生极乐世界。

莲池大师说：越三祇于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！此经为持名念佛法门，发起的因缘。“南无阿弥陀佛”六字洪名，由弥陀悲智愿心称性缘起，乃法界至上不可思议之音声，至简约至玄妙之胜法。六字洪名该摄诸佛如来无尽的奥藏秘髓，具足度尽一切众生的威德力用。其殊功妙德，唯佛与佛方能究尽，不是我们这些凡夫俗心所能揣测的。著疏楷定古今的善导大师，解释此“南无阿弥陀佛”六字名号说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义。

言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。

归命：信顺释迦、弥陀二尊之敕命，愿生安乐净土。（信、愿）

即是其行：十方众生的往生因行已由阿弥陀佛修行成就。（行）

可知，一句“南无阿弥陀佛”具足信、愿、行。阿弥陀佛在因地，以不可思议的悲智，将五劫思惟及兆载永劫的修行功德，作为十方众生的往生之因，收摄于“南无阿弥陀佛”六字之中，至心回向给十方众生。因此，“南无阿弥陀佛”六字洪名，即是阿弥陀佛悲愿的载体，也是阿弥陀佛智慧和功德的全部；称念“南无阿弥陀佛”，即是与阿弥陀佛的悲愿相应，即可获得阿弥陀佛所回施的无上功德。

譬如乘船过海，但能上船，即是“归命”；启航之后，船的速度即是乘客的速度，所谓“即是其行”。念佛人但能尽形寿称念“南无阿弥陀佛”，即是乘上阿弥陀佛普度众生的大愿船，则能安安稳稳到达彼岸。《观经》云：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

若有人闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身受无比乐。

若有人听到“南无阿弥陀佛”名号而信此教法，称念此名号，阿弥陀佛就会常住其顶，时时守护；十方诸佛也会不请自来，日夜相随，护念行者，直至成佛。

若有人称念阿弥陀佛名号，可除去无尽的迷惑世界之罪。即使因为宿世的怨业，今生聋盲、愚痴，甚或生为狂恶之徒，他若能随顺善知识开示，而称念阿弥陀佛名号，则于一声声中除去无量无边生死之罪，于名号光明中蒙受解脱。

若有人口称“南无阿弥陀佛”名号，毕命为期，往生信心不动摇；在他临命终时，阿弥陀佛与许多圣众就会显现在他面前，他的心就不会颠倒慌乱，从而于一刹那间往生极乐世界。在此世间，没有任何事情比念佛能带给人更大的利益。无论什么人，听闻“南无阿弥陀佛”名号，发起信乐欲生之心，声声称名，他已获得无上大利。即使有人在寿命即将结束之时，听闻弥陀名号，发心往生，则虽一声一念，也决定往生。

念佛利益不可称计，念佛之人：身有佛光，心多欢喜，转恶成善，至德具足，知恩报恩，常行大悲，入正定聚，诸佛称赞，菩萨围绕，善神守护，众生敬畏，灭罪消业，重障转轻，化解冤业，离诸灾厄，逢凶化吉，遇难呈祥，辅助医药，增福延寿，益智开慧，子孙贤达，身心如意，现世安稳，临终往生。

一句佛号，成佛有余，何况世间福乐！因此，凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、度怨亲、荐亡灵，皆可以念佛为之，不需夹杂其他行法。

印光大师说：须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报反为下劣，而心不专一，往生更难决定矣。

世尊在经中盛赞阿弥陀佛名号功德：阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙无上功德。所以者何？“阿弥陀”三字中，有十方三世一切诸佛、一切诸菩萨、声闻阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒无量行法。是故，彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：

“阿”字十方三世佛，“弥”字一切诸菩萨，

“陀”字八万诸圣教。三字之中是具足。

故知：八万四千法门，六字全收。一句弥陀，是佛王，是法王，是咒王，是功德之王。专念“南无阿弥陀佛”一佛，即是总念总持诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门，十方诸佛自然护念，观世音、大势至及诸多菩萨欢喜拥护。

四、决定往生

净土念佛法门的原理方法肇起于佛地果觉，其奥义境界唯佛与佛方能究尽。就众生接受层面，净土法门的内涵可概述为信愿行三门。信愿行三者具有内在钩锁、相辅相成的关系。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。信愿行成，必得往生净土，证不退转，直至无上菩提。从性质上分，信愿属般若智慧之行，称念佛名为行持之门。信愿慧行如眼目，导引行持直趋宝所；称名行持如践履，精进不懈感生净土。证知信愿行乃净业修持之宗要，如鼎之三足，缺一不可。

在这个科技与经济高速增长的现代社会，强竞争、快节奏，在激发人的创造力的同时，也令我们的贪瞋烦恼展露无遗。瞬息万变、稍纵即逝的社会生活，仿佛现代人心行共业的外现。现代人舔尝高科技、高消费的些许甜头，却开始步入环境污染、生态失衡、内心迷乱、道德滑坡等无尽的苦难历程。当我们在这个浊染的世间，试图寻觅一方洁净的精神家园时，我们最终将会走近佛教，尽管险阻重重。因为诸佛如来以同体大慈悲心，恒常关顾着我们这些漂泊异乡的伶仃浪子，如母忆子；只要我们一念回光，忆念慈母，诸佛如来的悲智愿力便会摄持吾人归投极乐故乡。净宗念佛法门，直接传达阿弥陀佛摄受我等凡夫的大慈大悲，“南无阿弥陀佛”六字洪名即是阿弥陀佛悲愿的载体，能予众生多层面需要的满足，为现代人的心灵提供究竟圆满的安顿。

善导大师是净土宗的第二代祖师，公认为阿弥陀佛的化身。大师对净土信心的阐释，渗透着净业行人特有的宗教情怀。

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。（机之深信）

无始劫来，我们在六道之中随业流转，久而久之，习非成是，长醉不醒，被地狱、饿鬼、畜生之苦所煎熬，如佛所说“受苦无穷，无有出期”。

今世幸得人身，可谓千载难逢。但品尝着生活的甜蜜，我们竟忘记了轮回的存在，大好光阴在身边白白流走。

更糟的是，我们始终抱持着一个错觉：我是好人，没做过什么坏事。

事实上，我们由恶业所感而来此浊恶的世间，执著着自我的利益，抱持着自我的见解，无时无刻不在造作罪业。纵能值遇戒定慧正法，也因智慧暗钝、意志不坚，而一再退转堕落。

业因果报，毫厘不爽。佛在《无量寿经》中说：今世为恶，福德尽灭，寿命终尽，诸恶绕归。归到哪里？我们无不是以地狱为故乡啊！

在此，大师对自己及众生的身心予以深刻地观照：虽然具足佛性，但无明厚重，举心动念无非罪恶，纵发清心，犹如画水，障深慧浅，自力怯弱，故而沉沦生死苦海，无缘出离。（善导大师严峻地把自己定位为罪恶生死凡夫，这对于我们这些骄慢的人来说，不啻当头一棒。）

万幸的是，大悲的佛陀没有舍弃我们。

我们耽恋世间五欲，世尊则极言娑婆世界之苦，折伏我们，令我们生起厌离心；我们茫然不知净土，世尊则详陈极乐世界之乐，吸引我们，令我们生起欣慕心。

阿弥陀佛唯恐我们难以激扬“厌离娑婆、欣慕极乐”之心，遂将使我们“厌离秽土、欣求极乐”的功能渗入名号光明中，投入我们无明痴暗的心中。

当我们这颗刚强的心在名号光明中渐渐融化的时候，它一下子被开启了：哦，原来极乐净土才是我们真正的归宿！

世尊在此土发遣，弥陀在彼土召唤，共成普度众生的佛事。

然而，既已愿生净土，又口称佛名，我们还是如此冥顽：我业障这么重，心又散乱不清净，又持不好戒，又没有智慧，这样念佛能往生吗？

对此，善导大师阐示了第二个“决定深信”：

二者决定深信：彼阿弥陀如来四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。（法之深信）

相信阿弥陀佛的伟大誓愿已经实现，相信“称念我的名号，你若不往生，我誓不成佛！”的第十八愿专为我等而发；放心大胆，正念直来，“无疑无虑，乘彼愿力”， 即使罪业再大，即使烦恼再多，弥陀的救度永不改变，念佛一定能够往生成佛。

善导大师以“念佛决定往生”启发众生信心，并在著作中勉励行者“作得生想”，可谓深契弥陀愿心。印光大师承善导大师法脉，也有“未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾”的开示。

应知，法藏菩萨五劫思惟所发大愿，正是以我等业障深重、散乱不净、道心肤浅、卑劣无智之人为标准。《观无量寿经》之中，五逆十恶之人念佛尚得往生，我们哪有念佛而不能往生之理？

净宗大德开示说：不是将我们的心修清净了以后再念佛往生，常能念佛，则罪业自然消灭。生为凡夫，怎么可能心无散乱呢？所谓“将心修清净之后才能往生”，绝没有这样的道理。虽无戒定慧，虽不能清净此心，但能念佛，皆得往生，这正体现阿弥陀佛本愿的可贵。

“往生”的真正含义是“接引”，无论我们是哪种根性的人，如何往生无需计度，只管念佛！所谓“念佛是我的事，往生是佛的事”，就是现在这个样子，念佛即得往生。

譬如，父母有很多儿女，哪个孩子病了，父母也会同样关心。佛的大悲亦然：佛平等对待一切众生，“无缘大慈，同体大悲”，而对于罪业深重者、放逸懈怠者、无知而烦恼者，也不可能遗弃，经言：弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生。

阿弥陀佛深知我心之卑劣，一肩挑起我等众生所有的罪业（荷负群生，为之重担），将所有功德以名号为载体无条件、无保留地惠赐给我们，以名号引导我们，以光明妙德遍照、调熟我们，念念不舍，甚于父母思念丢失的幼子，主动而来，不讲条件，不因祈求拜托。我们生在阿弥陀佛的光明愿海中，只要突破小我的情见，一念回光，如实接纳第十八愿的真实义，着眼阿弥陀佛同体大悲和威神愿力的层面，不因我心之恶、罪业之重，而丧失往生信心；单只一向口称佛名，发起“无疑无虑，乘彼愿力，称佛名号，必定往生”之心，即与阿弥陀佛绝对的普救愿力感应道交，即可就路还家、业事成办，父子相逢，悲喜交集，多劫穷子骤然富贵，现前当来获大安乐。

印光大师一生专修净业，力赞念佛法门的殊胜超绝，曾云：大家要晓得，仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。这样的开示很多，其义理与善导二种深信完全符合。

应信知西方极乐世界是法界中最大的佛学院，不是天国而胜过一切天国，求生极乐世界无需证果、不断烦惑、带业往生，而往生后自获果位、悟证无生、达到至善。在阿弥陀佛无量劫修行积功累德所建立的这个佛学院中，师资力量最好，物质条件优越，教学设备先进，居住环境优雅，开放式、高效率运作，无条件、无门槛招生，凡发愿就读此处的，无论什么根基、因缘、出身，阿弥陀佛都会与诸圣众上门迎接。阿弥陀佛所发四十八愿，愿愿摄受众生。极乐世界种种不可思议，十方诸佛出广长舌相佐证，本师释迦牟尼苦口婆心推介，慈父阿弥陀佛望眼欲穿盼归。

如此，我们便时时刻刻生活在阿弥陀佛的大悲关爱之中，时时刻刻浸润在阿弥陀佛的无碍光明之中。欢喜时，是“南无阿弥陀佛”；悲伤于自己，无欢喜时，也是“南无阿弥陀佛”；惭愧时，是“南无阿弥陀佛”；深耻于自己，无惭无愧时，也是“南无阿弥陀佛”；心净时，是“南无阿弥陀佛”；心乱时，也是“南无阿弥陀佛”。

南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

五、一心不乱

《佛说阿弥陀经》中的“一心不乱”，是令众多净业同修困扰的话题，莲池大师对此以“理一心,事一心”作了精辟的论断。往生净土有不同的品位，表明“一心不乱”因修行者功夫的不同也有不同的次第，“理一心不乱”是圣者的境界，我们姑且不谈。我们单从最基本的凡夫层面来探讨“事一心不乱”，笔者个人将此理解为“求生净土这一终极目标不乱”，也就是“信愿不乱”。 众生“往生”的真正含义是阿弥陀佛的“接引”，只要净业行人尽形寿真信切愿求生净土，至临终仍不改初衷，自然与佛愿力相应，蒙本尊阿弥陀佛与诸圣众接引往生极乐世界。

修行净土法门，最忌目标散乱，前日想求生极乐，昨日又发愿兜率，今日又想来生为男身出家，明日又可能发愿到药师佛国，这种心态即与“一心不乱”相违背。所谓“一心不乱”，应是在任何时间、任何地点、任何情形下，均保持求生极乐世界的愿望和信心，即使有朝一日豁然开悟，明心见性，登地证果，或者天塌地陷，利刃砍头，乃至臭名昭著，也至死不渝，决不改变信愿。如此，决定能生极乐世界。

《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什大师译）：舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

《称赞净土佛摄受经》（玄奘大师译）：又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号，极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子或善女人，临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加祐，令心不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。

由上可知，罗什大师的“一心不乱”即为玄奘大师的“系念不乱”（锁定目标不动摇），罗什大师的“是人终时，心不颠倒”即为玄奘大师的“慈悲加祐，令心不乱”（佛力加持，令其正念不乱）。而“若一日至若七日”章句后面，应为省略号，以示可以无限延伸，不做片断想，遇到净土法门一日就行持一日，遇到一年就行持一年，尽形寿行持终生不辍，直至蒙佛接引。玄奘大师在罗什大师意译之后，又对《佛说阿弥陀经》的重新直译，是否专就为了解决后人对此等章句的理解差异，个中密义，耐人寻味。

佛法圆融无碍，判断一位净业行人是“专修”还是“杂修”，是不能用念一部经或多部经作为尺度的。因为一部与多部是数量的概念，而专与杂是质量的概念。研读经典多少要根据各人的具体条件，以及文化的深浅、悟性的高低，不可一概而论。你主张少而精，可以专念一部经；你主张广学多闻，可以念多部经。但无论念一部经也好，念多部经也好，以所有功德回向求生极乐世界为唯一目标，便可以称为“专修”。反之，即使专念一部也不能算是专修。

《佛说无量寿经》“摄生三愿”和“三辈往生”都提到“发菩提心、修诸功德、植诸德本”，《佛说观无量寿佛经·上品上生章》也有“读诵大乘，方等经典，一日一夜”等章句。如一个人发愿要赚钱买一套房子，定下既定目标后，他本职工作所赚的钱，开发副业所赚的钱，从事兼职所赚的钱，全部集中起来都用于买房子，就叫“专修”。如果他把赚的钱既用于买房，又用于买车，还挪用去搞投资，则称为“杂修”。如果净业行人能把持戒、念佛、诵经、持咒、行善等种种功德回向于“求生极乐世界”，即使是日日诵经、天天持咒、广行六度四摄，都是“专修净业”，否则即为“杂修”。

六、念佛实益

念佛一声，罪灭河沙；礼佛一拜，福增无量。

念佛的人被诸佛菩萨层层围绕，因而能逢凶化吉，在日常生活中，更是冥冥中受佛护持而未能觉察。佛在经中说：往生极乐世界的人，多如疾雨。在这里介绍几则念佛感应实例，以说明念佛的种种利益。

（一）病中鬼现，大佛来救

记得在1991年春天，我高烧不退，住进医院。

住院的第一天晚上，病房里只有我一个病人，小女儿陪护着我，灯一直亮着。大约十点钟左右，我神智清楚，但心里十分不安。突然，我看见右上方床头有个穿灰衣服的小鬼，见不到脸。我非常害怕，把眼睛闭起，但不管睁眼、闭眼，总能看见那个小鬼站在床头，我紧张得不得了。

就在这时，左上方床头出现一位身材高大的和尚，身穿袈裟，头戴一顶写有“佛”字的帽子，盘坐在一把古色古香的大木椅子上。我仔细端详着大佛，慈祥而庄严，不知为什么，我一点儿也不害怕了。我整晚没睡，大佛一直在那椅子上坐着。

第二天一早，我丈夫来了。我把发生的情况告诉他，并说：“大佛现在还在这里坐着。”我丈夫不信。我一时无法使他相信，着急地说：“真的还在这里，我不是讲故事。”话音刚落，大佛不见了。

我当时没入佛门，对佛法是一片空白，如果不是帽子上有个“佛”字，我还真不知道是怎么回事。如果当时不是阿弥陀佛救度我，我肯定是小命呜呼了。从那以后，我就开始学佛了，并劝我的妈妈、妹妹进入佛门。

南无阿弥陀佛！

（安徽贵池/胡阿妙/2001年11月）

（二）莲雾芋圆豆腐

金嫂是在台湾打工的菲佣，其子在故乡菲律宾跑船。每当想起海上的凶险，她就提心吊胆。

主人是个专心学佛的女居士，每日清晨即起而诵经焚修。金嫂听着那仙乐般的诵经声，颇生羡慕，认定那必然有某种神力。一日，金嫂请女主人随便教一句经文念念，好为远方的儿子祈福。女主人沉吟片刻，微微颔首一笑：你就念“南无阿弥陀佛”吧！

“莲雾、芋圆、豆腐？”她疑惑地瞪大眼睛。她的台语虽差，这几个字眼倒是知道的，想开口再问，可女主人已经转身走开了。莲雾、芋圆、豆腐也可以保佑人？她边扫地边想，越想越觉得这个宗教果然好，食物对人不是最重要的吗？用食物作经文既实在又贴切。“莲雾、芋圆、豆腐，莲雾、芋圆、豆腐……”金嫂开始有事没事都念，念得十分虔诚。

不久，她那瓢泊海上的儿子遭遇暴风雨，全船唯他一人获救。历险归来，提起当时的巧遇，真是不可思议。在惊涛骇浪中，忽有一大片杂乱的莲雾枝远远飘来，他使尽最后一点力气游过去，攀住缠绕交错如一张筏子的莲雾树枝，随浪飘流了两天两夜，受尽日晒寒冻，几度饿昏过去。正在感觉获救无望之际，只见一颗颗芋圆和一方方凝白的杏仁豆腐从落日的方向漂聚过来，他狼吞虎咽，觉得世上再没有比这更美味的东西了。

这番叙述无人愿信，大伙都嘲笑他是被海难吓呆了，变得痴言疯语。

唯有金嫂相信，并且感恩戴德，肯定是自己所持念的六字真言发挥功效了。

今晨，金嫂原打算起个大早，赶在女主人诵经前报告这桩奇迹，未料仍是太迟。朝阳透过窗户照进来，专注于礼拜中的女主人沐浴在一片金光中。金嫂恭敬地伫立于佛堂外，静静等候，内心充满肃穆之情。

按：在台语中，“莲雾、芋圆、豆腐”与“南无阿弥陀佛”谐音。菲佣中文念不准，亦不知“南无阿弥陀佛”六字之义，误以为蔬菜水果，念之能保平安，因而行住坐卧念念不舍，音虽不准，亦误解其义，然弥陀慈悲，仍满其愿，且感应奇特，至使闻者起信，信者称念。故知：

口虽未言，佛已先知；音虽不合，佛解其义。
愿子免难，子即免难；愿生彼国，亦必往生。
佛智如何，虽未明信；一向称名，暗合道妙。
欲学净土，宜还愚痴；称名念佛，无义为义。

（《念佛感应录》）

（三）黄打铁

黄打铁是宋朝潭州人，打铁为生，每打铁时，念佛不绝于口。妻曰：“打铁本辛苦，再加念佛，岂不更苦？”

黄答：“此法极好，往日炉边觉火热，念佛则不热；打铁觉臂酸，念佛则不酸。”

一日无疾，托邻人写颂云：

叮叮当当，久炼成钢。太平将近，我往西方。

执锤立化，面不改容，异香芬郁，天乐鸣空，众所共闻。

其颂盛传于湖南，人多念佛。

（《佛祖统记》《净土圣贤录》）

别无他能，只是念佛；一锤一佛，念佛不辍。
留偈立化，面不改容；异香芬郁，天乐鸣空。
念佛作务，两不相妨；士农工商，皆可模仿。
但愿如是，依样行持；寻奇觅巧，将成虚度。

（《念佛感应录》）

（四）韩有才

韩有才是一位中学教师，家住江苏省高淳县凤山乡东村，他的母亲和弟弟均为佛教信徒，他本人不信佛，但也不排斥诽谤。1991年41岁时，被胃癌折磨致生命将近结束，幡然醒悟。

莲友劝他念佛，他当即接受：要么不信，信就不疑。于是开始专心念佛。

农历12月12日22时，卧床多日的韩有才突然要起来，家人不知何故，他说：佛来了，躺着不尊敬。并问：你们没看见吗？

五分钟后韩有才安然逝去。

（朱宝华 供稿）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

附：

往生的因缘和品位

《佛说无量寿经》之“三辈往生”和《佛说观无量寿佛经》之“九品往生”不能简单地会通，也不能机械地分开。所谓“不一不异”，其中即有不共，也有开合。按照其基本内容来看，大经三辈是按照摄生三愿（第十八愿：十念皆生我国愿；第十九愿：勤修我皆接引愿；第二十愿：系念必得往生愿）建立的，而《观经》九品则是按照净业三福建立的；如大经三辈皆系善人，而《观经》下品破戒犯恶之人。

《印光法师文钞三编·卷二·复王子立居士书三》云：《无量寿经》中，有三辈；《观无量寿佛经》，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误根本。故以下辈作下三品，其错大矣。

附表：

印赠经书有五种福报

1、长寿：因为人们听经和读经以后，不造杀业，所以施者将来能感到长寿的果报；

2、大富：因为人们听经和读经以后，不会偷盗，所以施者将来能感到大富的果报；

3、端正：因为人们听经和读经以后，心平气和，所以施者将来能感到端庄的果报；

4、尊贵：因为人们听经和读经以后，会信仰佛法，归依三宝，所以施者将来能感到尊贵和有名望的果报；

5、聪明：因为人们听经和读经以后，领悟力会增长，而且容易明白微妙的道理，所以施者将来能感到聪明的果报。

印经弘法　功德无量

东营天宁寺印经处

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开户：中国邮政储蓄银行垦利县支行

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电话：13792631196（请短信联系）

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愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国

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